भ्रमाकृति यद् अस्तीह दृश्यते ऽलातचक्रवत् । मृगतृष्णाद्विचन्द्रादिबालवेतालकादिवत्
यहाँ जो भी भ्रांति के रूप दिखाई देते हैं—जैसे घूमती हुई मशाल से अग्नि का घेरा, मृगतृष्णा, दो चाँद दिखना, या बच्चों को भूत-प्रेत आदि का भ्रम होना—
तत् कथं किल नाम स्यात् सत्यं भ्रमभरात्मकम् । अज्ञानभ्रान्तिर् एवातश् चित्तम् इत्य् एव कथ्यते
तो फिर जो केवल भ्रम से बना है, उसे भला सच्चा कैसे कहा जा सकता है? इसलिए मन को केवल अज्ञान से उत्पन्न भ्रम ही कहा गया है।
अज्ञानम् उच्यते चित्तम् असत् सद् इव संस्थितम् । मिथ्याभ्रमं निराकारं केशोण्डुकम् इवाम्बरे
मन को अज्ञान कहा गया है, जो असत्य होते हुए भी सत्य की तरह ठहरा हुआ लगता है—यह झूठा, आकारहीन भ्रम है, जैसे आकाश में बालों का गुच्छा मान लेना।
एवम् अज्ञानम् एवैतच् चित्तशब्देन कथ्यते । तन्नाशश् चेतसो नाशश् चित्तत्यागस् स एव च
इस प्रकार, इसी अज्ञान को 'मन' कहा जाता है; जब यह नष्ट हो जाता है, तो मन का भी अंत हो जाता है, और मन का त्याग भी यही है।
अज्ञानं कीदृशं देव कथं चैतद् विनश्यति । समासेनेति भगवन् वद मे वदतां वर
हे देव, अज्ञान कैसा होता है और यह कैसे नष्ट होता है? कृपया संक्षेप में मुझे बताइए, हे वचन के श्रेष्ठ।
यद् असंवेदनं सम्यग् वस्तुनो राजसत्तम । दृष्टादृष्टस्य कुम्भादेस् तद् अज्ञानम् इति स्मृतम्
हे श्रेष्ठ राजा, किसी वस्तु के बारे में पूरी तरह से अनजान रहना—चाहे वह दिख रही हो या न दिख रही हो, जैसे घड़ा—इसी को अज्ञान कहा गया है।
असंवेदनम् अज्ञानं ज्ञानं संवेदनं भवेत् । अज्ञानस्य त्व् असंवित्तेर् ज्ञानात् संवेदनात् क्षयः
अनजान रहना ही अज्ञान है और जानना ही ज्ञान है। अज्ञान, जो अनजानेपन से होता है, वह ज्ञान और समझ से मिट जाता है।
जलज्ञानं मुधाभ्रान्तिस् साधो मरुमरीचिषु । नैतज् जलम् इति ज्ञानात् संवित्तिः प्रविलीयते
मरुस्थल में पानी का भ्रम होना एक गलत समझ है, हे सज्जन। जब यह ज्ञान होता है कि 'यह पानी नहीं है', तब वह भ्रम मिट जाता है।
इदं चित्तम् इति प्रौढं यद् अज्ञानम् अलं हृदि । नास्ति चित्तम् इति ज्ञानात् तत् समूलं विनश्यति
हृदय में यह पक्की धारणा कि 'यही मन है', अज्ञान है; जब यह ज्ञान होता है कि 'मन है ही नहीं', तब वह अज्ञान जड़ से नष्ट हो जाता है।
यथा रज्ज्वां भुजङ्गत्वम् अज्ञानभ्रमसम्भवम् । न सर्पो ऽयम् इति ज्ञानाद् धृदि रूढात् प्रणश्यति
जैसे अज्ञान और भ्रम से रस्सी में साँप का भ्रम होता है, वैसे ही जब हृदय में यह दृढ़ ज्ञान हो जाता है कि 'यह साँप नहीं है', तो वह भ्रम मिट जाता है।
चित्तं मनो ऽहम् इत्य् अन्तर् यावद् अज्ञानसम्भवः । तावच् चित्तं मनो माया भवत्य् एव न संशयः
जब तक भीतर 'मन', 'बुद्धि' या 'मैं' की भावना अज्ञान से बनी रहती है, तब तक मन, बुद्धि और माया बनी ही रहती है—इसमें कोई संदेह नहीं।
चित्तं नास्त्य् अहम् इत्य् अन्तर् यावज् ज्ञानोदयो भवेत् । तावच् चित्तं मनो माया नास्त्य् एवात्र न संशयः
जब भीतर यह ज्ञान प्रकट होता है कि 'मन नहीं है' या 'मैं नहीं हूँ', तब मन, बुद्धि और माया भी नहीं रहती—इसमें कोई संदेह नहीं।
मिथ्यायक्षभ्रमो यावत् तावद् यक्षो हि दृश्यते । मिथ्यायक्षभ्रमे शान्ते कुतो यक्षस्य सम्भवः
जब तक राक्षस का झूठा भ्रम बना रहता है, तब तक राक्षस दिखाई देता है; लेकिन जब वह भ्रम शांत हो जाता है, तब राक्षस का कोई अस्तित्व नहीं रह जाता।
न चित्तम् अस्ति नो चैत्तम् अहङ्कारादिसंयुतम् । किञ्चिद् एव जगत्य् अस्मिन् संविद् एकास्ति निर्मला
न तो कोई मन है, न अहंकार और न ही उसके अन्य विकार हैं; इस संसार में केवल एक ही निर्मल चेतना है।
तया सङ्कल्पचित्तादि कृतम् आसीद् विमूढया । यद् यत् सङ्कल्प्य तत् सर्वं परित्यक्तं प्रबुद्धया
मोह से भरी उस चेतना ने कल्पना, मन आदि को रचा था; लेकिन जो जाग्रत हो जाता है, वह जो कुछ भी कल्पना की गई थी, सब कुछ छोड़ देता है।
सङ्कल्पेन यद् आयाति तत् सङ्कल्पेन गच्छति । पवनेन महाबाहो ज्वालाजालम् इवानले
जो कुछ भी कल्पना से आता है, वह कल्पना से ही चला भी जाता है; जैसे, हे महाबाहु, अग्नि में ज्वालाएँ हवा के झोंके से बिखर जाती हैं।
आत्मतत्त्वैकघनया तत् तया ब्रह्मसत्तया । जगत् सर्वम् अभिव्याप्तं समुद्र इव वारिणा
जिस ब्रह्म की सच्चाई आत्मा का एकमात्र घना स्वरूप है, उसी से यह सारा संसार वैसे ही व्याप्त है जैसे समुद्र में जल भरा रहता है।
नाहम् अस्मि न चान्यो ऽस्ति न त्वं नैते न चित्तकम् । नेन्द्रियाणि न चाकाशम् आत्मैवैको ऽस्ति निर्मलः
न मैं हूँ, न कोई दूसरा है, न तुम हो, न ये सब हैं, न मन है, न इन्द्रियाँ हैं, न आकाश है—केवल निर्मल आत्मा ही है।
घटाद्याकाररूपेण स एवायं विलोक्यते । इदं चित्तम् अयं चाहम् इति केव कुकल्पना
घड़ा आदि रूपों में वही आत्मा दिखाई देती है; 'यह मन है', 'यह मैं हूँ'—ऐसी सारी कल्पनाएँ व्यर्थ हैं।
न जायते न म्रियते किञ्चिद् अस्मिञ् जगत्त्रये । केवलं विलसत्य् आत्मा सदसद्भावनात्मना
इन तीनों लोकों में न कुछ जन्म लेता है, न मरता है; केवल आत्मा ही सच्चाई और असत्य के रूप में प्रकट होती है।
सर्वम् आत्मा परं ब्रह्म सकृत् प्रकटम् आततम् । द्वित्वैकत्वे न विद्येते निर्भ्रान्तिर् भव सत्यतः
सब कुछ वही आत्मा है, वही परम ब्रह्म है, जो सदा प्रकट और सर्वत्र फैला हुआ है। यहाँ न तो कोई द्वैत है, न अद्वैत—इसमें कोई भ्रम मत रखो, यही जीवन का सच्चा स्वरूप है।
सर्वेन्द्रियगुणाकारस् सन्न् एवासि सखे नभः । न दह्यसे महाबुद्धे न च क्वचन लिप्यसे
मित्र, तू आकाश के समान है, जो इन्द्रियों के सब गुणों और रूपों में प्रकट होता है। हे महाबुद्धि, न तुझे कोई जला सकता है, न कहीं तुझ पर कोई दाग लग सकता है।
न ते विनश्यति सखे न च किञ्चिद् विवर्धते । निर्मलाकाशरूपस्य चैकस्यानन्तरूपिणः
मित्र, तेरा कुछ भी नष्ट नहीं होता, न ही कुछ बढ़ता है; क्योंकि तू निर्मल आकाश के समान है, एक है, और अनगिनत रूपों में प्रकट होता है।
इच्छानिच्छात्मिके शक्ती ये तवापि त्वम् एव ते । न ह्य् अंशुव्यतिरेकेण शशाङ्क उपलभ्यते
इच्छा और अनिच्छा रूपी शक्तियाँ तेरी ही हैं, और वास्तव में तू ही वे शक्तियाँ है; जैसे कि चाँद अपनी किरणों से अलग नहीं देखा जा सकता, वैसे ही तू उनसे अलग नहीं है।
त्वम् अजरम् अपरं परस्वभावं सकृद् अमलं सततं सद् एकरूपम् । विगलितकलनं कलाख्यलीलं समुदितम् आद्यम् अजं तद् आत्मतत्त्वम्
तुम न कभी बूढ़े होते हो, न तुम्हारी कोई सीमा है, तुम्हारा स्वभाव सबसे ऊँचा और शुद्ध है। तुम सदा एक ही रूप में रहते हो, तुम्हारे अंदर कोई गिनती या समय का खेल नहीं है। तुम पूरी तरह प्रकट, आदिकाल से, अजन्मा और वही आत्मा का सच्चा स्वरूप हो।
इति कुम्भवचो राजा भावयंस् तद् अकृत्रिमम् । स्व एवात्मपदे तस्मिन् क्षणं परिणतो ऽभवत्
इस प्रकार कुम्भ के वचन सुनकर राजा उस स्वाभाविक सत्य पर मन लगाकर, एक क्षण के लिए अपने ही आत्मस्वरूप में लीन हो गया।
बभूवामीलितमनोलोचनश् शान्तवाग् अभीः । शिलातलाद् इवोत्कीर्णो निस्स्पन्दावयवाकृतिः
वह मन और आँखें बंद करके, वाणी में शांत, निर्भय और एकदम स्थिर हो गया—जैसे पत्थर की चट्टान से तराशी गई कोई मूर्ति, जिसमें कोई हलचल न हो।
ततो मुहूर्तमात्रेण प्रबुद्धं स्फारितेक्षणम् । तम् उवाच महाबाहो चूडाला कुम्भरूपिणी
फिर थोड़ी ही देर में वह जाग उठा और उसकी आँखें खुल गईं। तब बलवान चूड़ाला, कुम्भ का रूप लेकर, उससे बोली।
कच्चिद् अस्मिन् पदे स्फारे शुद्धे मृदुनि निर्मले । सुतल्पे निर्विकल्पानां सुखं विश्रान्तवान् असि
क्या तुमने इस विशाल, पवित्र, कोमल और निर्मल भूमि पर—जो विचाररहित जनों के लिए उत्तम शय्या है—सच्चा विश्राम और सुख पाया है?
कच्चिद् अन्तः प्रबुद्धो ऽसि कच्चिद् भ्रान्तिस् त्वयोज्झिता । कच्चिज् ज्ञेयं परिज्ञातं दृष्टं द्रष्टव्यम् एव वा
क्या तुम्हारे भीतर जागरण आया है? क्या तुमने भ्रांति छोड़ दी है? क्या जिसे जानना चाहिए था, उसे जान लिया है, या कम से कम जिसे देखना था, उसे देख लिया है?