यथास्थितव्यवहृतिर् मौनी शान्तमना मुनिः । सोम्यार्णवोदरावर्तपरिस्पन्दवद् आस्स्व भोः
जिस तरह समुद्र के भीतर कोमल लहरें शांत रहती हैं, वैसे ही महात्मा अपने व्यवहार में जैसा है, वैसा ही मौन और शांत चित्त होकर स्थित रहता है। हे मित्र, तुम भी ऐसे ही स्थिर रहो।
ब्रह्मरूपतया शान्तम् इदम् अस्ति यथास्थितम् । अहं जगद् इदं चेति शब्दार्थात्म नभो ऽमलम्
ब्रह्मरूप में यह सब जैसा है, वैसा ही शांत है। 'मैं' और 'यह जगत' — इन शब्दों का अर्थ वही निर्मल आत्मा है, जैसे आकाश।
इदम् आद्यन्तरहितं सर्गसंहारनामकम् । चिच्चमत्कृतिमात्रात्म नभः कचकचायते
यह न आदि है, न अंत; इसे सृष्टि और प्रलय कहा जाता है। यह आकाश केवल चैतन्य की अद्भुत लीला है, जिसमें सब कुछ चमकता है।
सन्निवेशदृशश् शान्तौ यद् अस्ति कनकं यथा । जगदाद्यर्थसंशान्तौ ब्रह्मेदं विद्यते तथा
जैसे सोना अनेक रूपों में ढलने पर भी अपने स्वरूप में शांत रहता है, वैसे ही जब जगत के अर्थ शांत हो जाते हैं, तब वही ब्रह्म ही शेष रहता है।
यथा स्वयम्भूस् सङ्कल्पस् स्वयंनाशस् तथैव हि । एतौ स्ववेदनायत्तौ बन्धमोक्षौ व्यवस्थितौ
जिस तरह इच्छा अपने आप उत्पन्न होती है और अपने आप मिट भी जाती है, उसी तरह बंधन और मुक्ति भी पूरी तरह अपने ही अनुभव पर निर्भर करते हैं।
अहम् इत्य् एव सङ्कल्पो बन्धायातिविनाशिने । नाहम् इत्य् एव सङ्कल्पो मोक्षाय विमलात्मने
'मैं हूँ' का भाव बंधन और विनाश का कारण है, जबकि 'मैं नहीं हूँ' का भाव मुक्ति और निर्मल आत्मा की ओर ले जाता है।
यद् बन्धमोक्षसङ्कल्पशब्दार्थानां सदासताम् । स्वरूपवेदनं तत् सत् केवलत्वं च कथ्यते
बंधन और मुक्ति के शब्दों और उनके अर्थ का सीधा अनुभव ही सच्चाई और केवलता कहा जाता है।
अनहंवेदनं सिद्धिर् अहंवेदनम् आपदे । सो ऽहम् एवानहम् इति शुद्धबोधो भवात्मवान्
'मैं' का भाव न होना ही सिद्धि है, और 'मैं' का भाव होना ही विपत्ति है। जो शुद्ध चेतना है, वही वास्तव में 'मैं वही हूँ', न कि केवल 'मैं हूँ'।
असङ्कल्पनमात्रेण सम्यग्ज्ञानोदयात्मना । सङ्कल्पः क्षीयते सिद्ध्यै स्वयम् एवासदात्मकः
सही ज्ञान के उदय और कल्पना के अभाव से, वह विचार अपने आप ही मिट जाता है, क्योंकि उसकी असली कोई सत्ता नहीं है।
अप्रतर्क्यस्वरूपे हि नास्ति कारणता शिवे । कारणाभावतः कार्यं पदार्थो ऽपि न विद्यते
जो शिव का स्वरूप है, वह तर्क से परे है, उसमें कोई कारण-कार्य का संबंध नहीं होता; जब कारण ही नहीं है तो कोई फल या वस्तु भी नहीं रहती।
पदार्थाभावसंसिद्धौ वेदनं नोपपद्यते । कारणाभावतो नित्यम् अहम्भावस्य नोदयः
जब वस्तुओं का अभाव सिद्ध हो जाता है, तब जानने की क्रिया भी नहीं होती; और जब कारण नहीं है, तब 'मैं' का भाव भी कभी उत्पन्न नहीं होता।
अहम्भावानुदयतस् संसारः कस्य कीदृशः । संसाराभावतस् सर्वं परम् एवावशिष्यते
जब 'मैं' का भाव ही नहीं उठता, तो संसार किसका और कैसा रहेगा? जब संसार नहीं रहता, तब केवल परम तत्व ही शेष बचता है।
यच् चेदं भासते तत् सत् परम् एवात्मनि स्थितम् । परं परे परापूर्णं समम् एव विजृम्भते
जो कुछ भी चमकता है, वही परम सत्य है, जो आत्मा में स्थित है। वह परम, सब कुछ से परे और पूर्ण है, और सब जगह एक जैसा प्रकट होता है।
तेन निस्तिमितं सर्वं शैलोत्कीर्णम् इवाचलम् । विद्धि रश्मिमयाकारम् इव ब्रह्म जगत् स्थितम्
उसी से सब कुछ असीम और अडोल है, जैसे पत्थर से तराशा हुआ पर्वत। जान लो कि ब्रह्म और यह संसार किरणों से बना हुआ रूप है।
पुरसङ्कल्पके नष्टे सङ्कल्पनगरस्य यत् । रूपं तद् विद्धि जगतः खाद् अच्छं सदसन्मयम्
जब विचारों का कर्ता नष्ट हो जाता है, तब विचारों के नगर का जो रूप है, वही संसार है—जो आकाश की तरह शुद्ध है और जिसमें अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों मिले हुए हैं।
छायापुरुषवत् स्पन्दि शान्तं निर्मननं जगत् । जगच्छब्दार्थरहितं यः पश्यति स पश्यति
यह संसार छाया-पुरुष की तरह हिलता तो है, पर शांत और बिना रचना के है। जो व्यक्ति संसार को उसके नाम और अर्थ से रहित देखता है, वही वास्तव में देखता है।
रूपालोकमनस्कारा नीरसा गतभावनाः । सम्यग्ज्ञानवतो यस्य निर्वाणं तं विदुर् बुधाः
जिसके लिए रूप, प्रकाश और मन की कल्पनाएँ सब फीकी और बिना रस की हो गई हैं, और जिसकी समझ सच्चे ज्ञान से भर गई है, उसे ज्ञानी लोग मुक्ति को प्राप्त मानते हैं।
यथास्ति वातो निस्स्पन्दो यथास्ति खम् अनीलिम । यथा हेमासन्निवेशम् अस्ति ब्रह्माजगत् तथा
जैसे हवा बिना हिले रहती है, जैसे आकाश में कोई नीला रंग नहीं होता, जैसे सोना अपने रूप में रहता है, वैसे ही ब्रह्म भी इस संसार के रूप में विद्यमान है।
नीरसा असदाभासा जगत्प्रत्ययकारिणः । रूपालोकमनस्कारास् सन्तीमे ब्रह्मरूपिणः
रूप, प्रकाश और मन की कल्पनाएँ स्वादहीन हैं, असली नहीं लगतीं, लेकिन ये ही संसार का भाव पैदा करती हैं और ब्रह्म के रूप में मौजूद रहती हैं।
ऊर्मिशब्दार्थरहितं यादृग् अम्बु बहूर्म्य् अपि । सर्गशब्दार्थरहितं तादृग् ब्रह्मापि सर्गवत्
जैसे पानी में कितनी भी लहरें उठें, उसमें लहर की आवाज़ का कोई अर्थ नहीं होता, वैसे ही ब्रह्म भी सृष्टि के रूप में दिखता है, पर उसमें सृष्टि का कोई अलग अर्थ नहीं होता।
सर्ग एव परं ब्रह्म परं ब्रह्मैव सर्गदृक् । सर्गशब्दार्थरहितो वाक्यार्थस् त्व् एष शाश्वतः
सृष्टि ही परम ब्रह्म है, और परम ब्रह्म ही सृष्टि को देखने वाला है। या जब 'सृष्टि' का अर्थ नहीं रहता, तब यही वाक्य का शाश्वत अर्थ है।
ब्रह्मशब्दार्थसम्पत्तौ सर्गशब्दार्थधीः कुतः । सर्गशब्दार्थसम्पत्तौ ब्रह्मशब्दार्थधीः कुतः
'ब्रह्म' का अर्थ पूरी तरह समझ में आ जाए, तो 'सृष्टि' का अर्थ मन में कैसे आ सकता है? और जब 'सृष्टि' का अर्थ पूरी तरह समझ में आ जाए, तो 'ब्रह्म' का अर्थ मन में कैसे आ सकता है?
समस्तशब्दशब्दार्थभावनाभावनोदये । शुद्धं किम् अपि चिद्व्योम ब्रह्मशब्देन कथ्यते
जब सब शब्दों और उनके अर्थ की भावना और विचार पूरी तरह शांत हो जाते हैं, तब जो शुद्ध, अनिर्वचनीय चेतना का आकाश बचता है, उसी को 'ब्रह्म' कहा जाता है।
सम्यग्दर्शनसंसिद्धाव् उभयोर् अप्य् अवेदने । यच् छिष्टम् अजरं शान्तं ततो वाग् विनिवर्तते
जब सही दृष्टि से सब कुछ सिद्ध हो जाता है और दोनों में कोई भेद नहीं रहता, तब जो बचता है वह नित्य, शांत और अजरा होता है। वहाँ से वाणी लौट जाती है।
संशान्तसर्वात्मकवेदनौघम् अस्तीदम् एकात्मकम् अच्छरूपम् । यथास्थितं सर्वजगत् खरूपं पाषाणरूपं च परं ज्ञरूपम्
जब सब तरह की जानने की लहरें शांत हो जाती हैं, तब केवल यही एक शुद्ध स्वरूप बचता है। जैसा यह सारा संसार है, वह आकाश जैसा, पत्थर जैसा और ज्ञान का सबसे ऊँचा रूप है।
एवं चैतन् महाबुद्धे यादृशं कारणं परम् । तादृशं कार्यम् एवेदं जगद् इत्य् एव वेद्म्य् अहम्
हे महाबुद्धि वाले, जैसा कारण होता है, वैसा ही उसका फल होता है। मैं जानता हूँ कि यह संसार भी ऐसा ही है।
यत्र कारणता तत्र कार्यं समुपपद्यते । यन् न कारणम् एवादौ तस्मात् कार्यं कुतो भवेत्
जहाँ कारण होता है, वहीं उसका फल भी होता है। जहाँ शुरू में कोई कारण ही नहीं है, वहाँ से कोई फल कैसे आ सकता है?
नेहास्ति कारणं किञ्चिन् न च कार्यं कदाचन । विद्यमानम् इदं सर्वं शिवं शान्तम् अजं जगत्
यहाँ न कोई कारण है और न कभी कोई फल होता है। जो कुछ भी दिखाई देता है, वह सब शांत, अजन्मा और मंगलमय संसार है।
जायते कारणात् कार्यं यत् तत् कारणवद् भवेत् । यन् न जायत एवेह तस्मिन् सदृशता कुतः
कारण से ही कार्य उत्पन्न होता है और वह अपने कारण के समान ही होता है। पर जो यहाँ उत्पन्न ही नहीं हुआ, उसमें किसी भी तरह की समानता कैसे हो सकती है?
बीजम् एव न यस्यास्ति तत् कथं वद जायते । अप्रतर्क्यम् अनाख्यं च यन् न तस्येह बीजता
जिसका कोई बीज ही नहीं है, वह भला कैसे उत्पन्न हो सकता है, बताओ? जो न समझ में आता है और न कहा जा सकता है, उसमें बीज की कोई बात ही नहीं है।