उपादानात्मकादीनां कारणानाम् अभावतः । अकारणं च भावानाम् अशेषाणाम् असम्भवात्
क्योंकि उपादान आदि कारणों का अस्तित्व नहीं है, और सभी वस्तुओं के लिए कोई कारण हो ही नहीं सकता, इसलिए वे सब वास्तव में अकारण ही हैं।
एवम् अज्ञावबुद्धात्म जगद् यस्मान् न विद्यते । तस्माद् यद् इदम् आभाति भासनं ब्राह्मम् एव तत्
इसी तरह, जिसको ज्ञान नहीं है, उसके लिए संसार का कोई अस्तित्व नहीं है; इसलिए जो कुछ भी प्रकट होता है, वह केवल ब्रह्म का ही प्रकाश है।
अनाख्यो ऽनाकृतिर् देवः करोतीदम् इति त्व् असत् । भाषितं नोपपत्त्यात्म न सत्येनानुभूयते
यह कहना कि कोई अनाम, निराकार देवता यह सृष्टि रचता है, सत्य नहीं है; यह न तो तर्कसंगत है और न ही अनुभव में आता है।
अनाख्यो ऽप्रतिघः खात्मा निराकारो य ईश्वरः । स करोति जगन्तीति हासायैव वचो ऽधियाम्
जो ईश्वर नामरहित, अवरोधरहित, आकाश के समान और निराकार है, उसके बारे में यह कहना कि वही संसार की रचना करता है, बुद्धिमानों के लिए तो केवल हँसी की बात है।
अनेनैव प्रयोगेण राजंश् चेतो न विद्यते । जगद् एव न सत् साधो कुतश् चित्तादि तद्गतम्
इसी तर्क से, हे राजन्, मन का भी कोई अस्तित्व नहीं है; जब यह संसार ही असत्य है, तो हे सज्जन, मन और उससे जुड़ी चीज़ें कैसे हो सकती हैं?
चेतो हि वासनामात्रं वास्ये तु सति वासना । वास्यं जगत् तद् एवासद् अतश् चित्तास्तिता कुतः
मन तो केवल वासनाओं का नाम है; जब वासना का कोई विषय होता है, तभी वासना उठती है। यह संसार ही वह विषय है, लेकिन जब संसार ही असत्य है, तो मन का अस्तित्व कैसे हो सकता है?
यद् इदं कचति ब्रह्म स्वयम् आत्मात्मनात्मनि । कृतं तस्यैव तेनैव चित्तम् इत्यादिनामकम्
यह जो ब्रह्म, स्वयं अपने आप में जो कुछ प्रकट करता है, वही मन आदि कहलाता है, और वह भी उसी का स्वयं बनाया हुआ है।
जगद् दृश्यम् इदं वास्यं तद् एवोत्पन्नम् एव नो । कारणाभावतः पूर्वम् एवातश् चित्तता कुतः
यह जो दिखने वाला संसार है, वह वास्तव में उत्पन्न नहीं हुआ है; क्योंकि पहले उसका कोई कारण नहीं है, तो मन की उत्पत्ति भी कैसे हो सकती है?
अतश् चिद्व्योममात्रात्म परमाकाशनामकम् । स्फारं वेदनम् एवेदं कचत्य् अस्तीह नो जगत्
इसलिए, केवल वही चेतना, जिसका स्वरूप शुद्ध आकाश के समान है और जिसे परम आकाश कहा गया है, प्रकाशित होती है; यहाँ संसार का कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है।
यत् किञ्चित् परमाकाशम् ईषत् कचकचायते । चिदादर्शे निजाच्छत्वात् तच् चित्तं तज् जगत् कृतम्
परम आकाश में जो भी थोड़ी सी झलक दिखाई देती है, वह भी अपनी ही निर्मलता से चेतना के दर्पण में प्रकट होती है; वही मन कहलाती है और वही संसार माना गया है।
अहं त्वं जगद् इत्य् एषा प्रतिपत्तिर् न वास्तवी । मिथ्या स्वप्न इवाभाता नूनम् अप्य् अर्थकारिणी
‘मैं’, ‘तुम’ और ‘यह संसार’ — ऐसी जो धारणा है, वह असली नहीं है; यह तो एक स्वप्न की तरह झूठी ही दिखती है, फिर भी किसी न किसी तरह कुछ काम करती हुई जान पड़ती है।
वास्यस्य जगतो ऽभावाद् यतो नास्त्य् एव वासना । अतस् तदात्मकं चित्तं कीदृशं क्व कुतः कथम्
जिस संसार की कल्पना की जाती है, जब वह है ही नहीं, तो कल्पना का आधार भी नहीं है; इसलिए ऐसा मन, जो उसी का रूप है, वह कहाँ, कैसा, किस तरह और किस जगह हो सकता है?
अप्रबुद्धैर् अवगतं चैत्तं दृश्यम् इदं जगत् । असद् एव निराकारं पूर्वम् उत्पन्नम् एव नो
जो लोग जागे नहीं हैं, उन्हें यह संसार मन का ही देखा हुआ लगता है; पर सच तो यह है कि यह न तो कभी बना, न इसका कोई रूप है — यह सदा से असत्य ही है।
नोत्पन्नं कारणाभावात् सर्गादाव् एव सर्वदा । लोकशास्त्रानुभवतो न च दृश्यस्य वस्तुनः
यह कभी बना ही नहीं, क्योंकि इसका कोई कारण नहीं है; सृष्टि के आरंभ में भी और सदा ही, लोक-व्यवहार और शास्त्र के अनुसार भी, जो कुछ दिखता है उसमें कोई असली तत्व नहीं है।
अनादित्वम् अजत्वं वा स्थैर्यं वाप्य् उपपद्यते । साकारस्यास्य जगतस् स्थूलसप्रतिघाकृतेः
यह जो प्रकट संसार है, जिसकी स्थूल और छूने योग्य आकृति है, उसके लिए न तो अनादित्व, न अजन्मा होना, और न ही स्थिरता मानना उचित है।
समस्तकारणाभावाल् लोकशास्त्रानुभूतिभिः । युज्यन्ते च निराकर्तुं न महाप्रलयोदयाः
जब सभी कारण नहीं हैं, और यह बात लोक अनुभव, शास्त्र और प्रत्यक्ष से भी प्रमाणित होती है, तब महा प्रलय और सृष्टि की घटनाओं का इनकार करना ही उचित है।
शास्त्रानुभववेदार्थसिद्धान् एतांश् च यो ऽपि वा । प्रलयादीन् न सन्तीति वक्त्य् उन्मत्तक एव सः
जो कोई शास्त्र, अनुभव और वेद के प्रमाण होते हुए भी प्रलय आदि का अस्तित्व नहीं मानता, वह सचमुच पागल है।
लोकाश् शास्त्राणि वेदाश् च प्रमाणं यस्य नामतेः । असत्योक्तेस् सुमूढस्य स पशुस् तं न संश्रयेत्
जिसके लिए संसार, शास्त्र या वेद प्रमाण नहीं हैं, बल्कि किसी अति मूढ़ व्यक्ति की बात ही प्रमाण है, उस पर कभी भरोसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह तो पशु के समान है।
न च सप्रतिघस्यास्य दृश्यस्याप्रतिघं क्वचित् । कारणं भवितुं शक्तं साकारस्य निराकृतिः
निर्मूर्त और निराकार कभी भी उस वस्तु का कारण नहीं हो सकता जो रूप और प्रतिरोध के साथ देखी जाती है; निराकार से साकार की उत्पत्ति नहीं हो सकती।
इत्थम् आलक्ष्यमाणं सन् न चेदं नावभासते । न च नार्थक्रियाकारि न चैवेत्थम् इदं जगत्
इस प्रकार, यद्यपि यह जगत दिखाई देता है, फिर भी वास्तव में यह प्रकाशित नहीं होता; न ही इसका कोई असली प्रयोजन है, और न ही यह संसार वैसा है जैसा दिखता है।
तस्माद् इदं निरंशस्य चिद्व्योम्नो ऽप्रतिघाकृतेः । निराकृतेर् अनन्तस्य पूर्वात् पूर्वतरं सतः
इसलिए यह संसार उस अविभाज्य, अनंत, चेतना के आकाश से उत्पन्न होता है, जो निराकार है और सब कुछ से पहले है।
ब्रह्मणस् सर्वरूपस्य शान्तं शान्तस्य यत् समम् । स्वत एवात्मकचनं सर्गप्रलयरूपधृत्
जो ब्रह्मा का सार है—जो सब रूपों में है, शांत है, और सबमें सम है—वही अपनी स्वभाव से सृष्टि और प्रलय का रूप धारण करता है।
स्वकं वपुस् तत् तेनैव ज्ञातं जगद् इदं क्षणम् । क्षणान्तरे तु बुद्धं सद् ब्रह्मैवास्ते निजात्मनि
यह सारा संसार एक क्षण के लिए अपने ही शरीर के रूप में जाना जाता है, लेकिन अगले ही क्षण जब जागरूकता आती है, तब केवल ब्रह्म ही अपने आप में स्थित रहता है।
ब्रह्मैवेदम् अतस् सर्वं क्व चैत्तजगदादिधीः । क्व चित्तादि क्व देहादि क्व द्वैतैक्यादिकल्पनाः
यह सब कुछ केवल ब्रह्म ही है; फिर मन, संसार या बुद्धि की कल्पना कहाँ रही? मन, शरीर या द्वैत-अद्वैत की कल्पनाएँ कहाँ हैं?
सर्वं निरालम्बम् अजं प्रशान्तम् अनादिमध्यात्म यथास्थितं सत् । इदं च नानैव न चापि नाना यथास्थितं तिष्ठ सुकाष्ठमौनः
सब कुछ आधारहीन, अजन्मा, शांत और बिना आदि-मध्य-अंत के जैसा है वैसा ही स्थित है; यह न तो अनेक है, न ही एक नहीं है—जैसे हो वैसे ही उच्च मौन में स्थित रहो।
नष्टो मोहस् स्मृतिर् लब्धा त्वत्प्रसादान् मया मुने । स्थितो ऽस्मि गतसन्देहो विश्रान्तमतिर् आत्मवान्
हे मुनि, आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है, स्मृति लौट आई है; अब मैं संदेह से मुक्त, शांतचित्त और आत्मा में स्थित हूँ।
ज्ञातज्ञेयो महामौनी तीर्णमायामहार्णवः । शान्तो ऽहम् अनहंरूपो ज्ञस् स्थितो ऽस्मि निरामयः
जिसे जानना था, उसे जानकर अब मैं महान मौन में स्थित हूँ, माया के विशाल सागर को पार कर चुका हूँ। मैं शांत हूँ, अहंकार से रहित हूँ, ज्ञान में स्थिर और हर प्रकार के दुःख से मुक्त हूँ।
अहो नु सुचिरं कालं प्रभ्रान्तो ऽहम् अवान्तरे । स्थानम् अव्ययम् अक्षुब्धम् अधुना प्राप्तवान् अहम्
अरे, कितने लंबे समय तक मैं भीतर ही भीतर भटकता रहा, लेकिन अब मैंने वह अडोल, अविनाशी और अशांत होने वाला स्थान पा लिया है।
एवं स्थिते मुने नास्ति साहन्तादिजगत्त्रयम् । मूर्खबुद्धम् इदं भाति यत् तद् ब्रह्मेति वेद्म्य् अहम्
हे मुनि, जब कोई इस तरह स्थित हो जाता है, तब अहंकार और उसके साथ जुड़ी हुई तीनों लोकों की कल्पना नहीं रहती। यह जो बुद्धि बाहर से जड़ दिखती है, उसे मैं ब्रह्म ही जानता हूँ।
जगद् एव न यत्रास्ति तत्राहन्त्वविभासनम् । संसाराम्बरसम्भारः क्व कुतः कीदृशः कथम्
जहाँ संसार का अस्तित्व ही नहीं है, वहाँ अहंकार का कोई प्रकाश नहीं होता। फिर वहाँ यह संसार रूपी जाल कहाँ, कैसे और किस प्रकार से उत्पन्न हो सकता है?