अकारणं कारणिभिर् बोधार्थम् उपमीयते । उपमानैस् तूपमेयसदृशैर् एकदेशतः
जिसका कोई कारण नहीं है, उसे समझने के इच्छुक लोग उसे कारण वाले विषयों से तुलना करते हैं; उपमा के द्वारा केवल आंशिक समानता ही स्थापित होती है।
स्थातव्यं नेह भोगेषु विवेकविकलात्मना । उपलोदरसञ्जातपरिपीनान्धभेकवत्
यहाँ भोगों में विवेकहीन मन से नहीं फँसना चाहिए, जैसे कुएँ के पानी से फूला हुआ और अंधा मेंढक उसमें ही पड़ा रहता है।
दृष्टान्तैर् युक्तिभिर् यत्नाद् वाञ्छितं त्यजतेतरत् । विचारणवता भाव्यं शान्तिशास्त्रार्थशालिना
उदाहरणों और तर्क के सहारे, जो अप्रिय है उसे पूरी कोशिश से छोड़ देना चाहिए; जो विचारशील है, उसे शांति के उपदेशों का अर्थ अपनाना चाहिए।
शास्त्रोपशमसौजन्यप्रज्ञातज्ज्ञसमागमैः । अन्तरान्तरसम्पन्नधर्म्यार्थोपार्जनक्रियः
शास्त्राध्ययन, शांति, सरलता, बुद्धि और उस सत्य को जानने वालों की संगति से, भीतर-बाहर धर्म और अर्थ की प्राप्ति के साधन मिलते हैं।
तावद् विचारयेत् प्राज्ञो यावद् विश्रान्तिम् आत्मनि । सम्प्रयात्य् अपुनर्नाशां शान्तिं तुर्यपदाभिधाम्
बुद्धिमान मनुष्य को चाहिए कि जब तक उसे अपने भीतर सच्चा विश्राम और वह शांति न मिल जाए, जिसे नाशरहित चौथे अवस्था की संज्ञा दी गई है, तब तक वह विचार करता रहे।
तुर्यविश्रान्तियुक्तस्य प्रतीर्णस्य भवार्णवात् । जीवतो ऽजीवतश् चैव गृहस्थस्याथ वा यतेः
जो व्यक्ति चौथी अवस्था में विश्राम पा चुका है और संसार रूपी सागर को पार कर चुका है, वह चाहे गृहस्थ हो या संन्यासी, जीवित हो या न हो—
न कृतेनाकृतेनार्थो न श्रुतिस्मृतिविभ्रमैः । निर्मन्दर इवाम्भोधिस् स तिष्ठति यथास्थितम्
उसके लिए न तो कर्म या अकर्म का कोई अर्थ रह जाता है, न ही शास्त्र या स्मृति के भ्रम का। जैसे मंदराचल पर्वत से भी समुद्र विचलित नहीं होता, वैसे ही वह अपने स्वरूप में स्थित रहता है।
एकांशेनोपमानानाम् उपमेयसधर्मता । बोद्धव्या बोध्यबोधाय न स्थेयं चोद्यचञ्चुना
हर उपमा में केवल एक ही समानता को समझना चाहिए, जिससे बात स्पष्ट हो सके; बार-बार प्रश्न करते हुए छोटी-छोटी बातों में नहीं उलझना चाहिए।
यया कयाचिद् युक्त्याशु बोद्धव्यं बोध्यम् एव ते । मुक्तये तन् न पश्यन्ति व्याकुलाश् चोद्यचञ्चवः
तुम्हें जो जानना है, उसे किसी भी तरह की बुद्धि या तर्क से जल्दी समझ लेना चाहिए। जो लोग हर समय सवालों में उलझे रहते हैं, वे इसे नहीं देख पाते और हमेशा परेशान रहते हैं।
हृदये संविदाकाशे विश्रान्ते ऽनुभवात्मनि । वस्तुन्य् अनर्थं यः प्रष्टा चोद्यचञ्चुस् स उच्यते
जो अपने हृदय के भीतर चेतना के आकाश में, अनुभवस्वरूप आत्मा में टिके हुए भी, फिर भी असली और नकली के बारे में सवाल करता है, उसे सवालों में उलझा रहने वाला कहा जाता है।
अभिमानविकल्पांशैर् अज्ञो ज्ञप्तिं विकल्पयन् । बोधं मलिनयत्य् अन्तर् मुखं सर्प इवामलम्
अज्ञानी व्यक्ति, अहंकार और भेदभाव की कल्पनाओं से, अपने भीतर की समझ को वैसे ही गंदा कर देता है जैसे साँप साफ जगह को गंदा कर देता है।
सर्वप्रमाणसत्तानां पदम् अब्धिर् अपाम् इव । प्रमाणम् एकम् एवेह प्रत्यक्षं राम तच् छृणु
जैसे समुद्र सभी जल का ठिकाना है, वैसे ही यहाँ, हे राम, प्रत्यक्ष अनुभव ही एकमात्र सच्चा प्रमाण है—यह बात सुनो।
सर्वार्थसारम् अध्यक्षं वेदनं विदुर् उत्तमाः । नूनं तत् प्रति यत् सिद्धं प्रत्यक्षं तद् उदाहृतम्
बुद्धिमान लोग अनुभव को ही सब बातों का सार और देखरेख करने वाला मानते हैं। जो कुछ भी उसी के संबंध में सिद्ध होता है, वही सचमुच प्रत्यक्ष कहा जाता है।
अनुभूतेर् वेदनस्य प्रतिपत्तेर् यथास्थितम् । प्रत्यक्षम् इति नामेह कृतं जीवस् स एव च
यहाँ 'प्रत्यक्ष' शब्द उसी अनुभव की जागरूकता के लिए कहा गया है जैसी वह वास्तव में होती है; और वही जीव भी है।
स एव संवित् स पुनर् अहन्ताप्रत्ययात्मकः । स ययोदेति संवित्त्या सा पदार्थ इति स्मृता
वही चेतना है, और वही फिर 'मैं' की भावना के रूप में प्रकट होती है; उसी चेतना से जो भी उत्पन्न होता है, वही वस्तु कहलाती है।
स सङ्कल्पविकल्पाद्यैः कृतनानाक्रमो भ्रमैः । जगत्तया स्फुरत्य् अम्बु तरङ्गादितया यथा
संकल्प, विकल्प आदि से पैदा हुए तरह-तरह के भ्रमों के कारण यह संसार ऐसे ही प्रकट होता है जैसे पानी में लहरें और अन्य रूप दिखाई देते हैं।
प्राग् अकारणम् एवाशु सर्गादौ सर्गलीलया । स्फुरित्वा कारणीभूतं प्रत्यक्षं स्वयम् आत्मनि
सृष्टि के आरम्भ से पहले वह बिना किसी कारण के था, परन्तु सृष्टि की लीला में वह स्वयं प्रकट होकर कारण बन जाता है—यह सब अपने ही भीतर प्रत्यक्ष अनुभव होता है।
कारणत्वं विचारो ऽस्य जीवस्यासद् अपि स्थितम् । सद् इवास्यां जगद्रूपसम्पत्तौ व्यक्तिम् आगतम्
इस जीव का कारण होना केवल विचार करने पर ही स्थापित होता है, यद्यपि वह वास्तव में असत्य है; फिर भी संसार के प्रकट होने पर वह मानो सत्य की तरह प्रकट हो जाता है।
स्वयम् एव विचारस् तु सनञर्थं स्वकं वपुः । नाशयित्वा करोत्य् आशु प्रत्यक्षं परमं पदम्
विचार स्वयं, अपने रूप और उद्देश्य को मिटाकर, शीघ्र ही प्रत्यक्ष सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त कराता है।
विचारयन् विचारो ऽपि नात्मानम् अधिगच्छति । यदा तदा निरुल्लेखं परम् एवावशिष्यते
जब विचार स्वयं को ही विचारता है, तब भी वह अपने आप तक नहीं पहुँचता; जब ऐसा होता है, तब केवल परम तत्व ही बिना किसी चिह्न के शेष रह जाता है।
मनस्य् अनीहिते शान्ते तैर् बुद्धीन्द्रियकर्मभिः । नेह कैश्चित् कृतैर् अर्थो नाकृतैर् अप्य् अभावनात्
जब मन निश्चल और शांत होता है, तब बुद्धि, इंद्रियों या शरीर के किसी भी कर्म से यहाँ कोई फल उत्पन्न नहीं होता, और न ही अकर्म से, क्योंकि वहाँ कर्तापन की भावना ही नहीं रहती।
मनस्य् अनीहिते शान्ते न प्रवर्तन्त एव ते । कर्मेन्द्रियाणि कर्मादाव् असञ्चारितयन्त्रवत्
जब मन निश्चल और शांत होता है, तब कर्मेंद्रियाँ किसी भी कार्य में प्रवृत्त नहीं होतीं; वे ऐसे रहती हैं जैसे कोई यंत्र चलाया ही न गया हो।
मनोयन्त्रस्य चलने कारणं वेदनं विदुः । प्राणाली दारुमेषस्य रज्जुर् अन्तर्गता यथा
मन रूपी यंत्र की गति का कारण वेदना को माना गया है, जैसे लकड़ी की कठपुतली की गति का कारण भीतर की डोरी होती है।
रूपालोकमनस्कारपदार्थाद्याकुलं जगत् । विद्यते वेदनस्यान्तर् वाते ऽन्तस् स्पन्दनं यथा
रूप, प्रकाश, विचार, वस्तुएँ और अन्य अनेक चीज़ों से भरा यह संसार वेदना के भीतर ही स्थित है, जैसे वायु के भीतर कंपन छिपा रहता है।
सर्वात्मवेदनं शुद्धं यथोदेति तदात्मकम् । भाति प्रसृतदिक्कालबाह्यान्तारूपदेहकम्
शुद्ध, सब जगह फैला हुआ अनुभव जैसे-जैसे प्रकट होता है, वैसे ही वह अपने आप में होता है। वह शरीर के भीतर-बाहर के रूपों के साथ, सभी दिशाओं, समय और स्थान में फैलता हुआ चमकता है।
द्रष्टैव दृश्यताभासं स्वं रूपं धारयन् स्थितः । स्वं यथा तत्र यद् रूपं प्रविभाति तथैव तत्
द्रष्टा ही अपने देखे जाने वाले रूप को अपना मानकर स्थिर रहता है। वहाँ जो भी उसका रूप जैसा प्रकट होता है, वही वास्तव में वहाँ होता है।
सर्वम् आत्मा यथा तत्र सङ्कल्पत्वम् इवागतः । तिष्ठत्य् आशु तथा तत्र तद्रूप इव राजते
वहाँ सब कुछ आत्मा ही है, जैसे वह संकल्प का रूप बन गया हो। वह तुरंत वहाँ उसी रूप में चमकता हुआ स्थित रहता है।
सर्वात्मकतया द्रष्टुर् दृश्यत्वम् इव युज्यते । द्रष्टृत्वं द्रष्ट्रसद्भावे दृश्यस्य त्व् अस्ति नासतः
द्रष्टा सबका स्वरूप होने से, देखा गया वस्तु भी जैसे है वैसा प्रतीत होता है। लेकिन द्रष्टा के रहते ही देखना संभव है; द्रष्टा न हो तो देखी जाने वाली वस्तु का अस्तित्व नहीं रहता।
अकारणकम् एवातो ब्रह्मकल्पम् इदं स्थितम् । प्रत्यक्षम् एव निर्मातृ तस्यांशास् त्व् अनुपाधयः
इस सृष्टि का कोई कारण नहीं है, यह ब्रह्मा की कल्पना की तरह ही स्थित है। इसका कर्ता प्रत्यक्ष है, और इसके अंग बिना किसी विशेषता के हैं।
स्वयत्नमात्रेतररूपको यस् तद्दैवशब्दार्थम् अपास्य दूरे । शूरेण साधो पदम् उत्तमं तत् स्वपौरुषेणैव हि लभ्यते ऽन्तः
जिसका स्वरूप केवल अपने ही प्रयास से बना है, वह भाग्य की बात को दूर छोड़ देता है। हे श्रेष्ठजन, वही व्यक्ति अपने ही बल से भीतर ही भीतर उत्तम अवस्था को प्राप्त करता है।