यन्मया एव तेनैव मिथस् सम्प्रेरिताशयम् । चमत्कुर्वन्त्य् अमी भावाः पञ्चेषु मिथुनौघवत्
मेरे ही द्वारा और अपने आप भी, ये भाव आपस में एक-दूसरे से मिलते हैं और आश्चर्य करते हैं, जैसे पाँचों तत्वों में जोड़े-जोड़े समूह मिलते हैं।
चिन्मात्र एव चिन्मात्रं चिन्मात्रेणैव चीयते । नानात्मनेवानानैव स्वात्मनात्माप्य् अनात्मवत्
केवल शुद्ध चैतन्य ही शुद्ध चैतन्य को जानता है और उसी से जाना जाता है; अनेकता केवल दिखती है, पर अपने ही स्वरूप से आत्मा, अनात्मा के समान प्रतीत होती है।
पूर्णात् पूर्णम् उद्धरन्ति पूर्णात् पूर्णानि चक्रिरे । भवन्ति पूर्णात् पूर्णानि पूर्णम् एवावतिष्ठते
पूर्ण से ही पूर्ण को निकालते हैं, पूर्ण से ही पूर्ण वस्तुएँ बनती हैं; पूर्ण से ही पूर्ण उत्पन्न होते हैं और अंत में केवल पूर्ण ही शेष रहता है।
चिन्मात्रम् एव कचति यच् चिन्मात्रतयात्मनि । अकचत् त्व् एव तन् नाम कचितं सर्गवेदनम्
केवल शुद्ध चैतन्य ही कार्य करता है, और जो कुछ भी होता है, वह आत्मा में चैतन्य के रूप में ही होता है; फिर भी वास्तव में कोई कार्य नहीं होता—जो कुछ भी कार्य कहा जाता है, वह केवल सृष्टि का अनुभव है।
अहं चिता चिद् एवासौ भवतीव स्वयं स्वतः । अभवन्त्य् एव रूपं स्वम् अत्यजन्ती निरामयम्
मैं ही चैतन्य हूँ, और वही भी चैतन्य है; वह अपने आप अपने रूप में प्रकट होती है। जब वह अपना रूप छोड़ देती है, तब वह बिना किसी दुःख के, शुद्ध ही रहती है।
चितो रूपम् अनाद्यन्तं मनोरूपम् अनन्तकम् । सम्राट्छरीरम् आभासि भवतीव स्वयम्भुवः
चेतना का रूप न आदि है, न अंत; मन का रूप भी अनंत है। यह सम्राट का शरीर स्वयंभू की तरह प्रकाशित होता है।
पश्यत्य् अथासद् एवेदं स्वरूपत्वात् सद् एव वा । भावनाद् घनताम् एति दृश्यं भवति च क्रमात्
यह अपनी प्रकृति के कारण इसको असत्य या सत्य देखती है। भावना से यह घना हो जाता है और धीरे-धीरे दृश्य रूप में प्रकट होता है।
शान्तं जगत्प्रसररूपतया स्वभावशब्दार्थमुक्तम् इदम् अव्यपदेश्यम् एकम् । वस्तुस्थितं निजचमत्करणावलोकरूपं जगत्त्वरहितानुभवात्मतत्त्वम्
यह शांत है, जिसे जगत के विस्तार के रूप में और उसके स्वभाव के अर्थ में कहा गया है; फिर भी यह एक ही है, जिसका कोई ठीक-ठीक वर्णन नहीं किया जा सकता। यह वास्तविकता में स्थित है, अपने अनुभव की अद्वितीयता में प्रकट होता है, और जगत-रहित अनुभूति का ही तत्व है।
न विज्ञानमयो ऽर्थो ऽस्ति न बाह्यो नापि शून्यता । वेदनामात्रसारत्वाद् यथावित् सो ऽर्थ उच्यते
न तो कोई वस्तु केवल चेतना से बनी है, न ही कोई बाहरी वस्तु है और न ही केवल शून्यता है। क्योंकि अनुभव ही सबका सार है, जो जैसा जाना जाता है, वही वस्तु कहलाती है।
द्रवत्वं सलिलस्येव विदो वित्त्वम् अकारणम् । खात्म नित्यम् अनन्तं तद् यथास्थितम् अवस्थितम्
जैसे पानी का स्वभाव तरल होना है, वैसे ही जानने वाले का स्वभाव ज्ञान है, इसका कोई कारण नहीं है। आकाश जैसा आत्मा सदा अटल और अनंत रहता है, जैसा है वैसा ही।
प्रतियोगिव्यवच्छेदाभावतस् स्वत्वभावयोः । असत्ता तेन न परे सत्त्वभावव्यवस्थितिः
जब अपनेपन और परायेपन के बीच कोई विरोध नहीं है, तो पराये का कोई अस्तित्व नहीं रह जाता। इसलिए अस्तित्व की स्थिरता भी निश्चित नहीं होती।
यदि कारणतापत्तियोग्यं शान्तं परं भवेत् । अनिङ्गनम् अनाभासम् अप्रतर्क्यं कथं भवेत्
अगर परम शांति कारण बनने योग्य हो, तो वह बिना किसी गुण के, बिना किसी रूप के और तर्क से परे कैसे रह सकती है?
अतो न कारणं नैव बीजं ब्रह्म कदाचन । कार्यस्य कस्यचिन् नाम तेन सर्गो न विद्यते
इसलिए ब्रह्म न तो कभी किसी कार्य का कारण है और न ही बीज है; जब कोई कार्य ही नहीं है, तो सृष्टि का भी कोई अस्तित्व नहीं है।
न चान्यथोपपत्तिर् हि सर्गस्यास्योपपद्यते । चिन्मात्रकाद् ऋते तस्माज् जडस् सर्गो न विद्यते
और इस सृष्टि की कोई दूसरी व्याख्या भी संभव नहीं है; शुद्ध चैतन्य के अलावा जड़ सृष्टि का कोई अस्तित्व नहीं है।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तच् चिद्घनम् अवेधितम् । असम्भवज्जगच्छब्दशब्दार्थरसरञ्जनम्
जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह अखंड चैतन्य ही है; 'जगत्' शब्द और उसका अर्थ केवल कल्पना है, इनका कोई वास्तविक आधार नहीं है।
कार्यं न कारणाभावात् पदार्थ उपपद्यते । द्वित्वैक्याद्यात्मकं व्योमपुष्पवत् स्वानुभूतितः
कारण के बिना कोई कार्य उत्पन्न नहीं होता; वस्तु का द्वैत या अद्वैत रूप केवल अपने अनुभव में, आकाश में फूल की तरह, दिखाई देता है।
वस्तु नाशैकनिष्ठत्वान् न चाजम् उपपद्यते । उपलम्भे ध्रुवो नाशो जन्म नष्टस्य च ध्रुवम्
किसी भी वस्तु का अंत केवल नाश ही है, इसलिए वह कभी अजन्मा नहीं हो सकती। जब वह दिखाई देती है, तो उसका नाश निश्चित है, और जो नष्ट होता है, उसका जन्म भी निश्चित ही होता है।
अथ वैनं सदा सन्तं नित्यं नष्टं च वेत्सि वा । पदार्थौघं तद् एषो ऽर्थ एकरूपो ऽत्र किं व्यथा
या फिर, यदि तुम उसे सदा रहनेवाला, सदा नष्ट हुआ या जैसे भी यह पदार्थों का समूह समझो, तब भी उसका अर्थ एक ही है—फिर व्यर्थ की चिंता क्यों करना?
उपलम्भस् तु यश् चायं सा चित्तत्त्वचमत्कृतिः । चित्तत्त्वमात्रसत्तास्ति द्वित्वम् ऐक्यं च नास्त्य् अलम्
यह जो अनुभव है, वही चित्त की अद्भुतता है। केवल चित्त की सत्ता है, न तो कोई द्वैत है, न अद्वैत—बस इतना ही पर्याप्त है।
अतः पदार्थसत्ताया अभावे सति भूपते । असम्भवे भावनस्य नाहन्ताभावनास्ति ते
इसलिए, हे राजन्, जब पदार्थों का अस्तित्व नहीं है और कल्पना भी असंभव है, तब तुम्हारे लिए 'मैं' का भाव भी नहीं रह जाता।
अहम्भावासम्भवतश् चित्तम् अन्यत् किम् उच्यते । इति चित्तम् अहंरूपं नास्त्य् अतो भव विन्नभः
जब 'मैं' का भाव ही नहीं उठता, तो और किसे मन कहें? इस तरह, 'मैं' रूपी मन का कोई अस्तित्व नहीं है; इसलिए, भेदभाव से मुक्त हो जाओ।
निर्वासनश् शान्तमना मौनी परनभोमयः । सदेहो वा विदेहो वा भव स्थायी चलो ऽथ वा
जिसका मन वासनाओं से रहित, शांत, मौन और परम आकाश में लीन हो, वह चाहे शरीर सहित रहे या बिना शरीर के, स्थिर रहे या चलता रहे—जैसा चाहे वैसा रहे।
सर्वत्वाच् छुद्धविद्दृष्टेः पदार्थाभावसिद्धितः । भावनाभावतश् चित्ते नास्त्य् एवाहम् अतश् शिवम्
सबमें शुद्ध दृष्टि होने, वस्तुओं के अभाव की सच्ची समझ और मन में कल्पना के न रहने से 'मैं' का भाव नहीं रहता; इसी में सच्चा सुख है।
सर्वं ब्रह्मेति वेदार्थभावनाद् अनुभूतितः । चेतितार्थैकसत्यत्वाच् चित्तं नाम न विद्यते
'सब कुछ ब्रह्म है'—इस वेदवाक्य का मनन और प्रत्यक्ष अनुभव से, जब केवल चेतना ही सत्य मानी जाती है, तब मन नाम की कोई वस्तु नहीं रहती।
तेनासि निर्मलम् अकारणम् आदिमुक्तं तद् ब्रह्म शाश्वतम् अशेषम् अनेकम् एकम् । शून्यं विनामयम् असत् सद् अनादिमध्यं सर्वं न किञ्चिद् अपि चास्स्व यथास्थितं सत्
इसलिए तुम निर्मल हो, बिना किसी कारण के, आदि से ही मुक्त — वही ब्रह्म है, शाश्वत, असीम, अनेक होते हुए भी एक; शून्य जैसा, अपरिवर्तनीय, न असत्य न सत्य, न आदि है न मध्य; सब कुछ है, फिर भी कुछ भी नहीं, जैसा है वैसा ही स्थित है, वही सत्य है।
चित्तं नास्तीति मे बोधो यथा युक्त्या स्फुटो भवेत् । ताम् अन्याम् अन्यथा ब्रूहि बुद्धं न निपुणं मया
मुझे किसी और तरह से समझाओ कि 'चित्त का अस्तित्व नहीं है' यह स्पष्ट समझ बुद्धि से कैसे हो सकती है, क्योंकि जो तुमने पहले बताया, हे ज्ञानी, वह मेरे लिए पर्याप्त गूढ़ नहीं था।
चित्तं नास्त्य् एव राजर्षे कदाचित् किञ्चन क्वचित् । यच् चेदं चित्तवद् भाति तद् ब्रह्माभिधम् अव्ययम्
हे राजर्षि, चित्त कभी भी, कहीं भी वास्तव में नहीं होता; और जो कुछ चित्त जैसा दिखाई देता है, वह अविनाशी ब्रह्म ही है।
अज्ञज्ञातात्मकं यत्र जगद् एव न विद्यते । तत्राहं त्वं तद् इत्यादिकलनाकलनाः कुतः
जहाँ न अज्ञान है न ज्ञान, वहाँ यह संसार भी नहीं रहता; तो उस अवस्था में 'मैं', 'तुम' या 'वह' जैसी कोई भी कल्पना कैसे हो सकती है?
नास्त्य् एव जगद् एवेदं यत् त्व् इदं किञ्चनोदितम् । ब्रह्मैवात्मनि तद् भाति शृण्व् एतद् बुध्यते कथम्
यह जो संसार कुछ बताया गया है, वास्तव में ऐसा कुछ है ही नहीं; केवल ब्रह्म ही अपने आप में प्रकट होता है—बताइए, इसे कोई कैसे सुन या समझ सकता है?
महाप्रलयसर्गादाव् एवेदं नोदितं जगत् । निर्देशस् त्व् अयम् अन्यत्र त्वद्बोधाय मया कृतः
महाप्रलय या सृष्टि के आरम्भ में यह संसार कहीं कहा ही नहीं जाता; परन्तु आपकी समझ के लिए मैंने इसे अन्यत्र समझाया है।