यथा नभसि शून्यत्वं तथेदं ब्रह्मणि स्थितम् । सदसद्वस्तुरूपेण न वा रूपेण केनचित्
जैसे आकाश में शून्यता रहती है, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में स्थित है—न तो यह सचमुच है, न असत्य, और न ही किसी विशेष रूप में है।
एवंरूपं जगद् इदं सम्यग्ज्ञानाच् छिवं भवेत् । सम्यग्ज्ञानप्रभावेण विषम् अप्य् अमृतं भवेत्
जब यह संसार ऐसे ही देखा जाता है, सच्चे ज्ञान से, तो यह मंगलमय हो जाता है; सच्चे ज्ञान की शक्ति से विष भी अमृत बन जाता है।
असम्यग्ज्ञानम् अखिलं जगद् दुःखप्रदं परम् । विषबुद्ध्यामृतम् अपि भुक्तं विषरसायते
अपूर्ण समझ के कारण यह सारा संसार दुःख देने वाला बन जाता है; जैसे अगर कोई अमृत को भी विष समझकर पी ले, तो वह भी विष के समान ही लगता है।
ईश्वरत्वाद् यथा वेत्ति यद् यद् एष चिदीश्वरः । तत् तथैवाशु भवति तादृग्रूपतया शिवम्
यह चैतन्य स्वरूप ईश्वर अपनी सामर्थ्य से जो कुछ भी जानता है, वह शीघ्र ही वैसा ही शुभ रूप लेकर प्रकट हो जाता है।
यथा ज्वालाभ्रमाला वा विचित्राकारविभ्रमैः । तिष्ठत्य् अनन्यरूपैव ब्रह्मसत्ता तथैव हि
जैसे ज्वालाओं या बादलों की माला अलग-अलग रूपों में दिखती है, लेकिन असल में एक ही रहती है, वैसे ही ब्रह्म का अस्तित्व भी एक ही है।
यत् परं चित्स्वरूपेण स्थितम् आत्मनि मन्थरम् । तत् तेनेदम् अहन्तादि जगदाद्य् एव लक्ष्यते
जो परम चैतन्य स्वरूप आत्मा में स्थिर है, वही अहंकार से लेकर इस सम्पूर्ण जगत के रूप में दिखाई देता है, यद्यपि वह स्वयं अचल रहता है।
केवलं परम् एवेत्थं परमं भासते शिवम् । कुतो जगदहन्तादि प्रश्न एवेह नोचितः
यहाँ केवल वही परम तत्व, जो सबसे श्रेष्ठ और मंगलमय है, प्रकाशित होता है; इसलिए संसार या 'मैं' की भावना के बारे में कोई भी प्रश्न यहाँ उचित नहीं है।
यद् वस्तु विद्यमानं सत् प्रश्नस् तत्र विराजते । प्रेक्षितं यत् तु नास्त्य् एव प्रेक्षाप्रश्नेन तत्र किम्
जहाँ कोई वस्तु सचमुच मौजूद है, वहाँ उसके बारे में प्रश्न करना उचित है; लेकिन जहाँ कुछ दिखाई ही नहीं देता, वहाँ उसकी अनुभूति के बारे में पूछना व्यर्थ है।
सन्निवेशं विना सत्ता यथा हेम्नो न विद्यते । तथा जगदहम्भावं विना नेशस्य संस्थितिः
जैसे बिना किसी रूप के सोना नहीं पाया जाता, वैसे ही संसार और 'मैं' की भावना के बिना प्रभु की भी स्थिति नहीं होती।
अकारणत्वान् नास्तीदं ब्रह्मैवेत्थं विजृम्भते । अजृम्भमाणम् एवाहंजगत्त्वेनेह संस्थितम्
क्योंकि इसका कोई कारण नहीं है, इसलिए यही ब्रह्म यहाँ प्रकट होता है; और जब यह प्रकट नहीं होता, तब मैं ही यहाँ संसार और 'मैं' के रूप में स्थित रहता हूँ।
यन्मया एव तेनैव मिथस् सम्प्रेरिताशयम् । चमत्कुर्वन्त्य् अमी भावाः पञ्चेषु मिथुनौघवत्
मेरे ही द्वारा और अपने आप भी, ये भाव आपस में एक-दूसरे से मिलते हैं और आश्चर्य करते हैं, जैसे पाँचों तत्वों में जोड़े-जोड़े समूह मिलते हैं।
चिन्मात्र एव चिन्मात्रं चिन्मात्रेणैव चीयते । नानात्मनेवानानैव स्वात्मनात्माप्य् अनात्मवत्
केवल शुद्ध चैतन्य ही शुद्ध चैतन्य को जानता है और उसी से जाना जाता है; अनेकता केवल दिखती है, पर अपने ही स्वरूप से आत्मा, अनात्मा के समान प्रतीत होती है।
पूर्णात् पूर्णम् उद्धरन्ति पूर्णात् पूर्णानि चक्रिरे । भवन्ति पूर्णात् पूर्णानि पूर्णम् एवावतिष्ठते
पूर्ण से ही पूर्ण को निकालते हैं, पूर्ण से ही पूर्ण वस्तुएँ बनती हैं; पूर्ण से ही पूर्ण उत्पन्न होते हैं और अंत में केवल पूर्ण ही शेष रहता है।
चिन्मात्रम् एव कचति यच् चिन्मात्रतयात्मनि । अकचत् त्व् एव तन् नाम कचितं सर्गवेदनम्
केवल शुद्ध चैतन्य ही कार्य करता है, और जो कुछ भी होता है, वह आत्मा में चैतन्य के रूप में ही होता है; फिर भी वास्तव में कोई कार्य नहीं होता—जो कुछ भी कार्य कहा जाता है, वह केवल सृष्टि का अनुभव है।
अहं चिता चिद् एवासौ भवतीव स्वयं स्वतः । अभवन्त्य् एव रूपं स्वम् अत्यजन्ती निरामयम्
मैं ही चैतन्य हूँ, और वही भी चैतन्य है; वह अपने आप अपने रूप में प्रकट होती है। जब वह अपना रूप छोड़ देती है, तब वह बिना किसी दुःख के, शुद्ध ही रहती है।
चितो रूपम् अनाद्यन्तं मनोरूपम् अनन्तकम् । सम्राट्छरीरम् आभासि भवतीव स्वयम्भुवः
चेतना का रूप न आदि है, न अंत; मन का रूप भी अनंत है। यह सम्राट का शरीर स्वयंभू की तरह प्रकाशित होता है।
पश्यत्य् अथासद् एवेदं स्वरूपत्वात् सद् एव वा । भावनाद् घनताम् एति दृश्यं भवति च क्रमात्
यह अपनी प्रकृति के कारण इसको असत्य या सत्य देखती है। भावना से यह घना हो जाता है और धीरे-धीरे दृश्य रूप में प्रकट होता है।
शान्तं जगत्प्रसररूपतया स्वभावशब्दार्थमुक्तम् इदम् अव्यपदेश्यम् एकम् । वस्तुस्थितं निजचमत्करणावलोकरूपं जगत्त्वरहितानुभवात्मतत्त्वम्
यह शांत है, जिसे जगत के विस्तार के रूप में और उसके स्वभाव के अर्थ में कहा गया है; फिर भी यह एक ही है, जिसका कोई ठीक-ठीक वर्णन नहीं किया जा सकता। यह वास्तविकता में स्थित है, अपने अनुभव की अद्वितीयता में प्रकट होता है, और जगत-रहित अनुभूति का ही तत्व है।
न विज्ञानमयो ऽर्थो ऽस्ति न बाह्यो नापि शून्यता । वेदनामात्रसारत्वाद् यथावित् सो ऽर्थ उच्यते
न तो कोई वस्तु केवल चेतना से बनी है, न ही कोई बाहरी वस्तु है और न ही केवल शून्यता है। क्योंकि अनुभव ही सबका सार है, जो जैसा जाना जाता है, वही वस्तु कहलाती है।
द्रवत्वं सलिलस्येव विदो वित्त्वम् अकारणम् । खात्म नित्यम् अनन्तं तद् यथास्थितम् अवस्थितम्
जैसे पानी का स्वभाव तरल होना है, वैसे ही जानने वाले का स्वभाव ज्ञान है, इसका कोई कारण नहीं है। आकाश जैसा आत्मा सदा अटल और अनंत रहता है, जैसा है वैसा ही।
प्रतियोगिव्यवच्छेदाभावतस् स्वत्वभावयोः । असत्ता तेन न परे सत्त्वभावव्यवस्थितिः
जब अपनेपन और परायेपन के बीच कोई विरोध नहीं है, तो पराये का कोई अस्तित्व नहीं रह जाता। इसलिए अस्तित्व की स्थिरता भी निश्चित नहीं होती।
यदि कारणतापत्तियोग्यं शान्तं परं भवेत् । अनिङ्गनम् अनाभासम् अप्रतर्क्यं कथं भवेत्
अगर परम शांति कारण बनने योग्य हो, तो वह बिना किसी गुण के, बिना किसी रूप के और तर्क से परे कैसे रह सकती है?
अतो न कारणं नैव बीजं ब्रह्म कदाचन । कार्यस्य कस्यचिन् नाम तेन सर्गो न विद्यते
इसलिए ब्रह्म न तो कभी किसी कार्य का कारण है और न ही बीज है; जब कोई कार्य ही नहीं है, तो सृष्टि का भी कोई अस्तित्व नहीं है।
न चान्यथोपपत्तिर् हि सर्गस्यास्योपपद्यते । चिन्मात्रकाद् ऋते तस्माज् जडस् सर्गो न विद्यते
और इस सृष्टि की कोई दूसरी व्याख्या भी संभव नहीं है; शुद्ध चैतन्य के अलावा जड़ सृष्टि का कोई अस्तित्व नहीं है।
यद् इदं दृश्यते किञ्चित् तच् चिद्घनम् अवेधितम् । असम्भवज्जगच्छब्दशब्दार्थरसरञ्जनम्
जो कुछ भी यहाँ दिखाई देता है, वह अखंड चैतन्य ही है; 'जगत्' शब्द और उसका अर्थ केवल कल्पना है, इनका कोई वास्तविक आधार नहीं है।
कार्यं न कारणाभावात् पदार्थ उपपद्यते । द्वित्वैक्याद्यात्मकं व्योमपुष्पवत् स्वानुभूतितः
कारण के बिना कोई कार्य उत्पन्न नहीं होता; वस्तु का द्वैत या अद्वैत रूप केवल अपने अनुभव में, आकाश में फूल की तरह, दिखाई देता है।
वस्तु नाशैकनिष्ठत्वान् न चाजम् उपपद्यते । उपलम्भे ध्रुवो नाशो जन्म नष्टस्य च ध्रुवम्
किसी भी वस्तु का अंत केवल नाश ही है, इसलिए वह कभी अजन्मा नहीं हो सकती। जब वह दिखाई देती है, तो उसका नाश निश्चित है, और जो नष्ट होता है, उसका जन्म भी निश्चित ही होता है।
अथ वैनं सदा सन्तं नित्यं नष्टं च वेत्सि वा । पदार्थौघं तद् एषो ऽर्थ एकरूपो ऽत्र किं व्यथा
या फिर, यदि तुम उसे सदा रहनेवाला, सदा नष्ट हुआ या जैसे भी यह पदार्थों का समूह समझो, तब भी उसका अर्थ एक ही है—फिर व्यर्थ की चिंता क्यों करना?
उपलम्भस् तु यश् चायं सा चित्तत्त्वचमत्कृतिः । चित्तत्त्वमात्रसत्तास्ति द्वित्वम् ऐक्यं च नास्त्य् अलम्
यह जो अनुभव है, वही चित्त की अद्भुतता है। केवल चित्त की सत्ता है, न तो कोई द्वैत है, न अद्वैत—बस इतना ही पर्याप्त है।
अतः पदार्थसत्ताया अभावे सति भूपते । असम्भवे भावनस्य नाहन्ताभावनास्ति ते
इसलिए, हे राजन्, जब पदार्थों का अस्तित्व नहीं है और कल्पना भी असंभव है, तब तुम्हारे लिए 'मैं' का भाव भी नहीं रह जाता।