न किञ्चिज् जायते शान्ते न च किञ्चित् प्रलीयते । स्वसत्तया स्थितं ब्रह्म न बीजं न च कारणम्
शांत स्वरूप में न कुछ उत्पन्न होता है, न कुछ लीन होता है। ब्रह्म अपनी ही सत्ता से स्थित है, न वह बीज है और न ही कोई कारण।
शुद्धानुभवमात्रं तत् तस्माद् अन्यन् न विद्यते । किञ्चिज् जगदहन्तादि तद् एवानन्तम् अस्ति हि
वह केवल शुद्ध अनुभव ही है, उसके सिवा कुछ भी नहीं है। यह जगत, अहंकार आदि सब उसी का विस्तार है, वही वास्तव में अनंत है।
शिवे जगदहन्तादि मुने नास्तीति वेद्म्य् अहम् । सर्गवेदनम् आभाति कथम् एतद् वदाशु मे
हे मुनि, मैं जानता हूँ कि शिव में जगत, अहंकार आदि कुछ भी नहीं है। फिर भी सृष्टि का अनुभव कैसे होता है, यह मुझे शीघ्र बताइए।
चित्सारं तद् अनाद्यन्तं तत् स्वसंविदि तिष्ठति । तत् तद्भवनम् अत्यच्छं तत्तामात्रं जगद् विदुः
वह चैतन्य का सार, जो न आदि है न अंत, अपनी ही चेतना में स्थित रहता है। ज्ञानी लोग इसी को जानते हैं कि जगत उसी का प्रकट रूप है।
चित्स्वात्मकचनं नाम यद् असम्भवचेत्यदृक् । तद् अहंवेदनं विद्धि विराडात्म जगत् स्थितम्
जिस चेतना को शुद्ध स्वरूप कहा जाता है, जो असंभव को भी संभव मानकर देखती है, वही 'मैं' की भावना है—वही विराट् आत्मा है, जिसके द्वारा यह सारा संसार टिका हुआ है।
वातस्य वातस्पन्दस्य यथा भेदो न विद्यते । शून्यत्वखत्वोपमयोश् चिन्मात्राहन्त्वयोस् तथा
जैसे वायु और वायु की गति में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही शुद्ध चेतना और 'मैं' की भावना—जो आकाश और शून्य के समान हैं—इन दोनों में भी कोई अंतर नहीं है।
जले ऽस्ति देशकालात्ते यथोर्म्यादि सकारणम् । परे ऽस्त्य् अदेशकालात्ते तथा जगद् अकारणम्
जल में देश और काल के कारण तरंग आदि रूप और कारण सहित उत्पन्न होते हैं; परंतु परमात्मा में, जो देश-काल से परे है, वहाँ संसार बिना किसी कारण के ही स्थित है।
जलादौ यत् तरङ्गादि तत् सकारणम् अस्त्व् इह । परे जगदहन्तादि नाकारणम् अवैम्य् अहम्
जल आदि में जो भी तरंग आदि उत्पन्न होते हैं, वे यहाँ कारण सहित होते हैं; परंतु परमात्मा में, मैं समझता हूँ कि संसार और 'मैं' की भावना का कोई कारण नहीं है।
इदानीं भवता ज्ञातम् एतत् सत्यं महीपते । इदं जगदहन्तादि नेह किञ्चन विद्यते
अब, राजन्, आपने यह सत्य जान लिया है कि यह संसार और 'मैं' का भाव—यहाँ वास्तव में कुछ भी नहीं है।
जगच्छब्दार्थरहितं जगद् अस्ति शिवात्मकम् । व्योम्न्य् एव निर्मितं शान्तं व्योम्नस् सूक्ष्मतरेण वा
यह संसार केवल चैतन्य स्वरूप में है, 'संसार' शब्द के अर्थ से रहित है; यह केवल आकाश में बना है, शांत है, या और भी सूक्ष्म आकाश में है।
यथा नभसि शून्यत्वं तथेदं ब्रह्मणि स्थितम् । सदसद्वस्तुरूपेण न वा रूपेण केनचित्
जैसे आकाश में शून्यता रहती है, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में स्थित है—न तो यह सचमुच है, न असत्य, और न ही किसी विशेष रूप में है।
एवंरूपं जगद् इदं सम्यग्ज्ञानाच् छिवं भवेत् । सम्यग्ज्ञानप्रभावेण विषम् अप्य् अमृतं भवेत्
जब यह संसार ऐसे ही देखा जाता है, सच्चे ज्ञान से, तो यह मंगलमय हो जाता है; सच्चे ज्ञान की शक्ति से विष भी अमृत बन जाता है।
असम्यग्ज्ञानम् अखिलं जगद् दुःखप्रदं परम् । विषबुद्ध्यामृतम् अपि भुक्तं विषरसायते
अपूर्ण समझ के कारण यह सारा संसार दुःख देने वाला बन जाता है; जैसे अगर कोई अमृत को भी विष समझकर पी ले, तो वह भी विष के समान ही लगता है।
ईश्वरत्वाद् यथा वेत्ति यद् यद् एष चिदीश्वरः । तत् तथैवाशु भवति तादृग्रूपतया शिवम्
यह चैतन्य स्वरूप ईश्वर अपनी सामर्थ्य से जो कुछ भी जानता है, वह शीघ्र ही वैसा ही शुभ रूप लेकर प्रकट हो जाता है।
यथा ज्वालाभ्रमाला वा विचित्राकारविभ्रमैः । तिष्ठत्य् अनन्यरूपैव ब्रह्मसत्ता तथैव हि
जैसे ज्वालाओं या बादलों की माला अलग-अलग रूपों में दिखती है, लेकिन असल में एक ही रहती है, वैसे ही ब्रह्म का अस्तित्व भी एक ही है।
यत् परं चित्स्वरूपेण स्थितम् आत्मनि मन्थरम् । तत् तेनेदम् अहन्तादि जगदाद्य् एव लक्ष्यते
जो परम चैतन्य स्वरूप आत्मा में स्थिर है, वही अहंकार से लेकर इस सम्पूर्ण जगत के रूप में दिखाई देता है, यद्यपि वह स्वयं अचल रहता है।
केवलं परम् एवेत्थं परमं भासते शिवम् । कुतो जगदहन्तादि प्रश्न एवेह नोचितः
यहाँ केवल वही परम तत्व, जो सबसे श्रेष्ठ और मंगलमय है, प्रकाशित होता है; इसलिए संसार या 'मैं' की भावना के बारे में कोई भी प्रश्न यहाँ उचित नहीं है।
यद् वस्तु विद्यमानं सत् प्रश्नस् तत्र विराजते । प्रेक्षितं यत् तु नास्त्य् एव प्रेक्षाप्रश्नेन तत्र किम्
जहाँ कोई वस्तु सचमुच मौजूद है, वहाँ उसके बारे में प्रश्न करना उचित है; लेकिन जहाँ कुछ दिखाई ही नहीं देता, वहाँ उसकी अनुभूति के बारे में पूछना व्यर्थ है।
सन्निवेशं विना सत्ता यथा हेम्नो न विद्यते । तथा जगदहम्भावं विना नेशस्य संस्थितिः
जैसे बिना किसी रूप के सोना नहीं पाया जाता, वैसे ही संसार और 'मैं' की भावना के बिना प्रभु की भी स्थिति नहीं होती।
अकारणत्वान् नास्तीदं ब्रह्मैवेत्थं विजृम्भते । अजृम्भमाणम् एवाहंजगत्त्वेनेह संस्थितम्
क्योंकि इसका कोई कारण नहीं है, इसलिए यही ब्रह्म यहाँ प्रकट होता है; और जब यह प्रकट नहीं होता, तब मैं ही यहाँ संसार और 'मैं' के रूप में स्थित रहता हूँ।
यन्मया एव तेनैव मिथस् सम्प्रेरिताशयम् । चमत्कुर्वन्त्य् अमी भावाः पञ्चेषु मिथुनौघवत्
मेरे ही द्वारा और अपने आप भी, ये भाव आपस में एक-दूसरे से मिलते हैं और आश्चर्य करते हैं, जैसे पाँचों तत्वों में जोड़े-जोड़े समूह मिलते हैं।
चिन्मात्र एव चिन्मात्रं चिन्मात्रेणैव चीयते । नानात्मनेवानानैव स्वात्मनात्माप्य् अनात्मवत्
केवल शुद्ध चैतन्य ही शुद्ध चैतन्य को जानता है और उसी से जाना जाता है; अनेकता केवल दिखती है, पर अपने ही स्वरूप से आत्मा, अनात्मा के समान प्रतीत होती है।
पूर्णात् पूर्णम् उद्धरन्ति पूर्णात् पूर्णानि चक्रिरे । भवन्ति पूर्णात् पूर्णानि पूर्णम् एवावतिष्ठते
पूर्ण से ही पूर्ण को निकालते हैं, पूर्ण से ही पूर्ण वस्तुएँ बनती हैं; पूर्ण से ही पूर्ण उत्पन्न होते हैं और अंत में केवल पूर्ण ही शेष रहता है।
चिन्मात्रम् एव कचति यच् चिन्मात्रतयात्मनि । अकचत् त्व् एव तन् नाम कचितं सर्गवेदनम्
केवल शुद्ध चैतन्य ही कार्य करता है, और जो कुछ भी होता है, वह आत्मा में चैतन्य के रूप में ही होता है; फिर भी वास्तव में कोई कार्य नहीं होता—जो कुछ भी कार्य कहा जाता है, वह केवल सृष्टि का अनुभव है।
अहं चिता चिद् एवासौ भवतीव स्वयं स्वतः । अभवन्त्य् एव रूपं स्वम् अत्यजन्ती निरामयम्
मैं ही चैतन्य हूँ, और वही भी चैतन्य है; वह अपने आप अपने रूप में प्रकट होती है। जब वह अपना रूप छोड़ देती है, तब वह बिना किसी दुःख के, शुद्ध ही रहती है।
चितो रूपम् अनाद्यन्तं मनोरूपम् अनन्तकम् । सम्राट्छरीरम् आभासि भवतीव स्वयम्भुवः
चेतना का रूप न आदि है, न अंत; मन का रूप भी अनंत है। यह सम्राट का शरीर स्वयंभू की तरह प्रकाशित होता है।
पश्यत्य् अथासद् एवेदं स्वरूपत्वात् सद् एव वा । भावनाद् घनताम् एति दृश्यं भवति च क्रमात्
यह अपनी प्रकृति के कारण इसको असत्य या सत्य देखती है। भावना से यह घना हो जाता है और धीरे-धीरे दृश्य रूप में प्रकट होता है।
शान्तं जगत्प्रसररूपतया स्वभावशब्दार्थमुक्तम् इदम् अव्यपदेश्यम् एकम् । वस्तुस्थितं निजचमत्करणावलोकरूपं जगत्त्वरहितानुभवात्मतत्त्वम्
यह शांत है, जिसे जगत के विस्तार के रूप में और उसके स्वभाव के अर्थ में कहा गया है; फिर भी यह एक ही है, जिसका कोई ठीक-ठीक वर्णन नहीं किया जा सकता। यह वास्तविकता में स्थित है, अपने अनुभव की अद्वितीयता में प्रकट होता है, और जगत-रहित अनुभूति का ही तत्व है।
न विज्ञानमयो ऽर्थो ऽस्ति न बाह्यो नापि शून्यता । वेदनामात्रसारत्वाद् यथावित् सो ऽर्थ उच्यते
न तो कोई वस्तु केवल चेतना से बनी है, न ही कोई बाहरी वस्तु है और न ही केवल शून्यता है। क्योंकि अनुभव ही सबका सार है, जो जैसा जाना जाता है, वही वस्तु कहलाती है।
द्रवत्वं सलिलस्येव विदो वित्त्वम् अकारणम् । खात्म नित्यम् अनन्तं तद् यथास्थितम् अवस्थितम्
जैसे पानी का स्वभाव तरल होना है, वैसे ही जानने वाले का स्वभाव ज्ञान है, इसका कोई कारण नहीं है। आकाश जैसा आत्मा सदा अटल और अनंत रहता है, जैसा है वैसा ही।