ईदृशं तद् गरिष्ठं च जगद्राज्यं यद् अक्षतम् । बुद्ध्वैतद् अमलं शान्तं जरत्तृणलवायते
वह सबसे बड़ा, अखंडित जगत् का राज्य जब वास्तव में शुद्ध और शांत समझा जाता है, तो वह सूखे तिनके या भूसी के समान तुच्छ लगता है।
ईदृशं तत् परं श्रेयस् तस्मिन् सति यद् ईश्वरे । जगत्पदार्थसार्थश्रीस् स्वसत्तोदेति वेदनात्
वह परम कल्याण ऐसा है कि जब वह ईश्वर में होता है, तो संसार की सारी वस्तुओं की संपत्ति और सार अपने अस्तित्व की अनुभूति से ही प्रकट होती है।
तत् सारम् एकम् एवेह विद्यते भूपते ततम् । एकम् एकान्तबुद्ध्यात्तं नैकम् अप्य् अद्वितावशात्
हे राजन्, यहाँ एक ही सार सब जगह फैला हुआ है। जब मन पूरी तरह एकाग्र होकर उसे देखता है, तो वह एक ही लगता है, पर अद्वैत की सच्चाई के कारण वह एक भी नहीं कहा जा सकता।
तस्माद् द्वितीया कलना काचिन् नाम न विद्यते । आत्मतत्त्वम् अलं भातं तद् एवापूर्णम् अक्षतम्
इसलिए, दूसरा कोई भी तत्व वास्तव में नहीं है। केवल आत्मा का ही तत्व प्रकाशित होता है, वही सदा पूर्ण और अखंड है।
संस्थितं सर्वदा सर्वं सर्वाकारम् इवोदितम् । अवाच्यत्वाद् अलभ्यत्वात् तन् न कार्यं न कारणम्
वह सदा सबमें स्थित है, हर रूप में प्रकट होता है। पर वह न तो शब्दों में कहा जा सकता है, न ही पाया जा सकता है, इसलिए वह न कार्य है न कारण।
प्रत्यक्षादेर् अगम्यत्वात् किम् अप्य् एकम् तद् उत्तमम् । सर्वं सर्वात्मकं सूक्ष्मम् अच्छानुभवमात्रकम्
प्रत्यक्ष आदि से जिसे जाना नहीं जा सकता, वही एक अद्वितीय और श्रेष्ठ तत्व है—वह अत्यंत सूक्ष्म है, सबमें व्याप्त है और केवल अनुभव का ही स्वरूप है।
तस्यानाख्यस्य रूपस्य निर्गतस्य प्रमादृशः । सतो वाप्य् असतो वापि कथं कारणता भवेत्
जिसका कोई नाम या रूप नहीं है, जो असावधानी की अवस्था से निकला है, वह चाहे अस्तित्व में हो या न हो, वह किसी चीज़ का कारण कैसे बन सकता है?
यद् वै न कस्यचिद् बीजम् अनाख्यत्वान् न कारणम् । न किञ्चिज् जायते तस्मात् प्रमाणातिगतात्मनः
जो किसी भी चीज़ का बीज नहीं है, और जिसका कोई नाम नहीं है, वह कारण भी नहीं बनता; इसलिए, जिसकी प्रकृति हर प्रमाण से परे है, उससे कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।
अकर्तृकर्मकरणम् सत्यं चिद्घनम् अक्षतम् । आत्मरूपम् अनाभासं स्वसंवेदनलक्षणम्
वह न तो कर्ता है, न कर्म है, न साधन है; वह केवल सत्य, अखंड और अटूट चैतन्य है, आत्मा का स्वरूप है, जिसमें कोई आभास नहीं, और जो केवल अपनी ही अनुभूति से जाना जाता है।
तस्मान् न जायते किञ्चित् परस्माद् ब्रह्मणो मुने । कथं किल वदाव्यक्ते स्याज् जन्यजनकक्रमः
इसलिए, हे मुनि, उस परम ब्रह्म से कुछ भी उत्पन्न नहीं होता; जब सब कुछ अव्यक्त है, तब कारण और परिणाम की कोई भी श्रंखला कैसे हो सकती है?
न किञ्चिज् जायते शान्ते न च किञ्चित् प्रलीयते । स्वसत्तया स्थितं ब्रह्म न बीजं न च कारणम्
शांत स्वरूप में न कुछ उत्पन्न होता है, न कुछ लीन होता है। ब्रह्म अपनी ही सत्ता से स्थित है, न वह बीज है और न ही कोई कारण।
शुद्धानुभवमात्रं तत् तस्माद् अन्यन् न विद्यते । किञ्चिज् जगदहन्तादि तद् एवानन्तम् अस्ति हि
वह केवल शुद्ध अनुभव ही है, उसके सिवा कुछ भी नहीं है। यह जगत, अहंकार आदि सब उसी का विस्तार है, वही वास्तव में अनंत है।
शिवे जगदहन्तादि मुने नास्तीति वेद्म्य् अहम् । सर्गवेदनम् आभाति कथम् एतद् वदाशु मे
हे मुनि, मैं जानता हूँ कि शिव में जगत, अहंकार आदि कुछ भी नहीं है। फिर भी सृष्टि का अनुभव कैसे होता है, यह मुझे शीघ्र बताइए।
चित्सारं तद् अनाद्यन्तं तत् स्वसंविदि तिष्ठति । तत् तद्भवनम् अत्यच्छं तत्तामात्रं जगद् विदुः
वह चैतन्य का सार, जो न आदि है न अंत, अपनी ही चेतना में स्थित रहता है। ज्ञानी लोग इसी को जानते हैं कि जगत उसी का प्रकट रूप है।
चित्स्वात्मकचनं नाम यद् असम्भवचेत्यदृक् । तद् अहंवेदनं विद्धि विराडात्म जगत् स्थितम्
जिस चेतना को शुद्ध स्वरूप कहा जाता है, जो असंभव को भी संभव मानकर देखती है, वही 'मैं' की भावना है—वही विराट् आत्मा है, जिसके द्वारा यह सारा संसार टिका हुआ है।
वातस्य वातस्पन्दस्य यथा भेदो न विद्यते । शून्यत्वखत्वोपमयोश् चिन्मात्राहन्त्वयोस् तथा
जैसे वायु और वायु की गति में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही शुद्ध चेतना और 'मैं' की भावना—जो आकाश और शून्य के समान हैं—इन दोनों में भी कोई अंतर नहीं है।
जले ऽस्ति देशकालात्ते यथोर्म्यादि सकारणम् । परे ऽस्त्य् अदेशकालात्ते तथा जगद् अकारणम्
जल में देश और काल के कारण तरंग आदि रूप और कारण सहित उत्पन्न होते हैं; परंतु परमात्मा में, जो देश-काल से परे है, वहाँ संसार बिना किसी कारण के ही स्थित है।
जलादौ यत् तरङ्गादि तत् सकारणम् अस्त्व् इह । परे जगदहन्तादि नाकारणम् अवैम्य् अहम्
जल आदि में जो भी तरंग आदि उत्पन्न होते हैं, वे यहाँ कारण सहित होते हैं; परंतु परमात्मा में, मैं समझता हूँ कि संसार और 'मैं' की भावना का कोई कारण नहीं है।
इदानीं भवता ज्ञातम् एतत् सत्यं महीपते । इदं जगदहन्तादि नेह किञ्चन विद्यते
अब, राजन्, आपने यह सत्य जान लिया है कि यह संसार और 'मैं' का भाव—यहाँ वास्तव में कुछ भी नहीं है।
जगच्छब्दार्थरहितं जगद् अस्ति शिवात्मकम् । व्योम्न्य् एव निर्मितं शान्तं व्योम्नस् सूक्ष्मतरेण वा
यह संसार केवल चैतन्य स्वरूप में है, 'संसार' शब्द के अर्थ से रहित है; यह केवल आकाश में बना है, शांत है, या और भी सूक्ष्म आकाश में है।
यथा नभसि शून्यत्वं तथेदं ब्रह्मणि स्थितम् । सदसद्वस्तुरूपेण न वा रूपेण केनचित्
जैसे आकाश में शून्यता रहती है, वैसे ही यह संसार ब्रह्म में स्थित है—न तो यह सचमुच है, न असत्य, और न ही किसी विशेष रूप में है।
एवंरूपं जगद् इदं सम्यग्ज्ञानाच् छिवं भवेत् । सम्यग्ज्ञानप्रभावेण विषम् अप्य् अमृतं भवेत्
जब यह संसार ऐसे ही देखा जाता है, सच्चे ज्ञान से, तो यह मंगलमय हो जाता है; सच्चे ज्ञान की शक्ति से विष भी अमृत बन जाता है।
असम्यग्ज्ञानम् अखिलं जगद् दुःखप्रदं परम् । विषबुद्ध्यामृतम् अपि भुक्तं विषरसायते
अपूर्ण समझ के कारण यह सारा संसार दुःख देने वाला बन जाता है; जैसे अगर कोई अमृत को भी विष समझकर पी ले, तो वह भी विष के समान ही लगता है।
ईश्वरत्वाद् यथा वेत्ति यद् यद् एष चिदीश्वरः । तत् तथैवाशु भवति तादृग्रूपतया शिवम्
यह चैतन्य स्वरूप ईश्वर अपनी सामर्थ्य से जो कुछ भी जानता है, वह शीघ्र ही वैसा ही शुभ रूप लेकर प्रकट हो जाता है।
यथा ज्वालाभ्रमाला वा विचित्राकारविभ्रमैः । तिष्ठत्य् अनन्यरूपैव ब्रह्मसत्ता तथैव हि
जैसे ज्वालाओं या बादलों की माला अलग-अलग रूपों में दिखती है, लेकिन असल में एक ही रहती है, वैसे ही ब्रह्म का अस्तित्व भी एक ही है।
यत् परं चित्स्वरूपेण स्थितम् आत्मनि मन्थरम् । तत् तेनेदम् अहन्तादि जगदाद्य् एव लक्ष्यते
जो परम चैतन्य स्वरूप आत्मा में स्थिर है, वही अहंकार से लेकर इस सम्पूर्ण जगत के रूप में दिखाई देता है, यद्यपि वह स्वयं अचल रहता है।
केवलं परम् एवेत्थं परमं भासते शिवम् । कुतो जगदहन्तादि प्रश्न एवेह नोचितः
यहाँ केवल वही परम तत्व, जो सबसे श्रेष्ठ और मंगलमय है, प्रकाशित होता है; इसलिए संसार या 'मैं' की भावना के बारे में कोई भी प्रश्न यहाँ उचित नहीं है।
यद् वस्तु विद्यमानं सत् प्रश्नस् तत्र विराजते । प्रेक्षितं यत् तु नास्त्य् एव प्रेक्षाप्रश्नेन तत्र किम्
जहाँ कोई वस्तु सचमुच मौजूद है, वहाँ उसके बारे में प्रश्न करना उचित है; लेकिन जहाँ कुछ दिखाई ही नहीं देता, वहाँ उसकी अनुभूति के बारे में पूछना व्यर्थ है।
सन्निवेशं विना सत्ता यथा हेम्नो न विद्यते । तथा जगदहम्भावं विना नेशस्य संस्थितिः
जैसे बिना किसी रूप के सोना नहीं पाया जाता, वैसे ही संसार और 'मैं' की भावना के बिना प्रभु की भी स्थिति नहीं होती।
अकारणत्वान् नास्तीदं ब्रह्मैवेत्थं विजृम्भते । अजृम्भमाणम् एवाहंजगत्त्वेनेह संस्थितम्
क्योंकि इसका कोई कारण नहीं है, इसलिए यही ब्रह्म यहाँ प्रकट होता है; और जब यह प्रकट नहीं होता, तब मैं ही यहाँ संसार और 'मैं' के रूप में स्थित रहता हूँ।