शिवे शान्ते निराभासे परे ऽनुल्लङ्घितात्मनि । द्रष्टृदर्शनदृश्याख्यो विश्वात्मा प्रत्ययः कुतः
शुभ, शांत, निराकार, सर्वोच्च और अडोल आत्मा में — जहाँ कोई सीमा नहीं है — वहाँ देखनेवाला, देखना और देखी जानेवाली यह सृष्टि की भावना कैसे आ सकती है?
साधु पृष्टं महाराज राजसे बोधभास्वता । एतद् एव हि ते शिष्टं ज्ञतायास् तद् इदं शृणु
महाराज, आपने बहुत अच्छा प्रश्न किया है। आप तो ज्ञान के प्रकाश से चमक रहे हैं। अब बस यही जानना बाकी है, इसलिए इसे ध्यान से सुनिए।
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वप्रकाराढ्यं कल्पान्ते तत् प्रणश्यति
इस संसार में जो कुछ भी दिखाई देता है, चाहे जड़ हो या चेतन, सब कुछ — जो अनेक रूपों से भरा है — कल्प के अंत में नष्ट हो जाता है।
ततस् स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस् ततम् । महाकल्पविलासान्ते सत् सारम् अवशिष्यते
उसके बाद गहरी शांति छा जाती है, न वहाँ प्रकाश रहता है, न अंधकार। महाकल्प के अंत में केवल सच्चा सार ही शेष रह जाता है।
चिन्मात्रम् अमलं कान्तम् आभातम् अमलं नभः । समस्तकलनोन्मुक्तं युक्तं परमया श्रिया
केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जो निर्मल, सुंदर और उज्ज्वल है, जैसे एकदम साफ आकाश, जिसमें कोई भेदभाव नहीं है और जो परम ऐश्वर्य से युक्त है।
यद् एकोदितम् अत्यच्छं शान्तम् आततम् उज्ज्वलं । परमात्मात्मकं तेजस् स्तिमितं ज्ञप्तिमात्रकम्
वह जो अकेला प्रकट होता है, एकदम स्वच्छ, शांत, सर्वव्यापी और चमकदार है—वही परमात्मा है, जो पूरी तरह से शांति और केवल ज्ञान स्वरूप है।
अप्रतर्क्यम् अविज्ञेयं समं शिवम् अनिङ्गनम् । ब्रह्म निर्वाणम् आपूर्णम् आघूर्णद् इव सम्पदा
वह तर्क से परे, जानने से बाहर, सबके लिए समान, कल्याणकारी और निर्दोष है—वही ब्रह्म, निर्वाण, पूर्णता से भरा हुआ और मानो संपत्ति से सराबोर है।
अणीयसाम् अणीयस् तत् स्थविष्ठं च स्थवीयसाम् । गरीयसां गरिष्ठं च श्रेष्ठं च श्रेयसाम् अपि
वह सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, सबसे विशाल से भी विशालतर, सबसे भारी से भी भारीतर और श्रेष्ठों में भी सबसे श्रेष्ठ है।
ईदृशं तत् परं सूक्ष्मं तस्याग्रे यद् इदं नभः । अणोः पार्श्वे महामेरुर् इव स्थूलात्म लक्ष्यते
वह परम सूक्ष्म सत्य ऐसा है कि उसके सामने यह आकाश भी ऐसे लगता है जैसे किसी परमाणु के पास महा मेरु पर्वत—बहुत बड़ा और स्थूल।
ईदृशं तत् परं स्थूलं तस्याग्रे यद् इदं जगत् । परमाणुवद् आभाति क्वचिद् एव न भाति वा
वह परम स्थूल सत्य ऐसा है कि उसके सामने यह सारा संसार परमाणु के समान लगता है—कभी तो दिखता है, कभी बिल्कुल नहीं।
ईदृशं तद् गरिष्ठं च जगद्राज्यं यद् अक्षतम् । बुद्ध्वैतद् अमलं शान्तं जरत्तृणलवायते
वह सबसे बड़ा, अखंडित जगत् का राज्य जब वास्तव में शुद्ध और शांत समझा जाता है, तो वह सूखे तिनके या भूसी के समान तुच्छ लगता है।
ईदृशं तत् परं श्रेयस् तस्मिन् सति यद् ईश्वरे । जगत्पदार्थसार्थश्रीस् स्वसत्तोदेति वेदनात्
वह परम कल्याण ऐसा है कि जब वह ईश्वर में होता है, तो संसार की सारी वस्तुओं की संपत्ति और सार अपने अस्तित्व की अनुभूति से ही प्रकट होती है।
तत् सारम् एकम् एवेह विद्यते भूपते ततम् । एकम् एकान्तबुद्ध्यात्तं नैकम् अप्य् अद्वितावशात्
हे राजन्, यहाँ एक ही सार सब जगह फैला हुआ है। जब मन पूरी तरह एकाग्र होकर उसे देखता है, तो वह एक ही लगता है, पर अद्वैत की सच्चाई के कारण वह एक भी नहीं कहा जा सकता।
तस्माद् द्वितीया कलना काचिन् नाम न विद्यते । आत्मतत्त्वम् अलं भातं तद् एवापूर्णम् अक्षतम्
इसलिए, दूसरा कोई भी तत्व वास्तव में नहीं है। केवल आत्मा का ही तत्व प्रकाशित होता है, वही सदा पूर्ण और अखंड है।
संस्थितं सर्वदा सर्वं सर्वाकारम् इवोदितम् । अवाच्यत्वाद् अलभ्यत्वात् तन् न कार्यं न कारणम्
वह सदा सबमें स्थित है, हर रूप में प्रकट होता है। पर वह न तो शब्दों में कहा जा सकता है, न ही पाया जा सकता है, इसलिए वह न कार्य है न कारण।
प्रत्यक्षादेर् अगम्यत्वात् किम् अप्य् एकम् तद् उत्तमम् । सर्वं सर्वात्मकं सूक्ष्मम् अच्छानुभवमात्रकम्
प्रत्यक्ष आदि से जिसे जाना नहीं जा सकता, वही एक अद्वितीय और श्रेष्ठ तत्व है—वह अत्यंत सूक्ष्म है, सबमें व्याप्त है और केवल अनुभव का ही स्वरूप है।
तस्यानाख्यस्य रूपस्य निर्गतस्य प्रमादृशः । सतो वाप्य् असतो वापि कथं कारणता भवेत्
जिसका कोई नाम या रूप नहीं है, जो असावधानी की अवस्था से निकला है, वह चाहे अस्तित्व में हो या न हो, वह किसी चीज़ का कारण कैसे बन सकता है?
यद् वै न कस्यचिद् बीजम् अनाख्यत्वान् न कारणम् । न किञ्चिज् जायते तस्मात् प्रमाणातिगतात्मनः
जो किसी भी चीज़ का बीज नहीं है, और जिसका कोई नाम नहीं है, वह कारण भी नहीं बनता; इसलिए, जिसकी प्रकृति हर प्रमाण से परे है, उससे कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।
अकर्तृकर्मकरणम् सत्यं चिद्घनम् अक्षतम् । आत्मरूपम् अनाभासं स्वसंवेदनलक्षणम्
वह न तो कर्ता है, न कर्म है, न साधन है; वह केवल सत्य, अखंड और अटूट चैतन्य है, आत्मा का स्वरूप है, जिसमें कोई आभास नहीं, और जो केवल अपनी ही अनुभूति से जाना जाता है।
तस्मान् न जायते किञ्चित् परस्माद् ब्रह्मणो मुने । कथं किल वदाव्यक्ते स्याज् जन्यजनकक्रमः
इसलिए, हे मुनि, उस परम ब्रह्म से कुछ भी उत्पन्न नहीं होता; जब सब कुछ अव्यक्त है, तब कारण और परिणाम की कोई भी श्रंखला कैसे हो सकती है?
न किञ्चिज् जायते शान्ते न च किञ्चित् प्रलीयते । स्वसत्तया स्थितं ब्रह्म न बीजं न च कारणम्
शांत स्वरूप में न कुछ उत्पन्न होता है, न कुछ लीन होता है। ब्रह्म अपनी ही सत्ता से स्थित है, न वह बीज है और न ही कोई कारण।
शुद्धानुभवमात्रं तत् तस्माद् अन्यन् न विद्यते । किञ्चिज् जगदहन्तादि तद् एवानन्तम् अस्ति हि
वह केवल शुद्ध अनुभव ही है, उसके सिवा कुछ भी नहीं है। यह जगत, अहंकार आदि सब उसी का विस्तार है, वही वास्तव में अनंत है।
शिवे जगदहन्तादि मुने नास्तीति वेद्म्य् अहम् । सर्गवेदनम् आभाति कथम् एतद् वदाशु मे
हे मुनि, मैं जानता हूँ कि शिव में जगत, अहंकार आदि कुछ भी नहीं है। फिर भी सृष्टि का अनुभव कैसे होता है, यह मुझे शीघ्र बताइए।
चित्सारं तद् अनाद्यन्तं तत् स्वसंविदि तिष्ठति । तत् तद्भवनम् अत्यच्छं तत्तामात्रं जगद् विदुः
वह चैतन्य का सार, जो न आदि है न अंत, अपनी ही चेतना में स्थित रहता है। ज्ञानी लोग इसी को जानते हैं कि जगत उसी का प्रकट रूप है।
चित्स्वात्मकचनं नाम यद् असम्भवचेत्यदृक् । तद् अहंवेदनं विद्धि विराडात्म जगत् स्थितम्
जिस चेतना को शुद्ध स्वरूप कहा जाता है, जो असंभव को भी संभव मानकर देखती है, वही 'मैं' की भावना है—वही विराट् आत्मा है, जिसके द्वारा यह सारा संसार टिका हुआ है।
वातस्य वातस्पन्दस्य यथा भेदो न विद्यते । शून्यत्वखत्वोपमयोश् चिन्मात्राहन्त्वयोस् तथा
जैसे वायु और वायु की गति में कोई भेद नहीं होता, वैसे ही शुद्ध चेतना और 'मैं' की भावना—जो आकाश और शून्य के समान हैं—इन दोनों में भी कोई अंतर नहीं है।
जले ऽस्ति देशकालात्ते यथोर्म्यादि सकारणम् । परे ऽस्त्य् अदेशकालात्ते तथा जगद् अकारणम्
जल में देश और काल के कारण तरंग आदि रूप और कारण सहित उत्पन्न होते हैं; परंतु परमात्मा में, जो देश-काल से परे है, वहाँ संसार बिना किसी कारण के ही स्थित है।
जलादौ यत् तरङ्गादि तत् सकारणम् अस्त्व् इह । परे जगदहन्तादि नाकारणम् अवैम्य् अहम्
जल आदि में जो भी तरंग आदि उत्पन्न होते हैं, वे यहाँ कारण सहित होते हैं; परंतु परमात्मा में, मैं समझता हूँ कि संसार और 'मैं' की भावना का कोई कारण नहीं है।
इदानीं भवता ज्ञातम् एतत् सत्यं महीपते । इदं जगदहन्तादि नेह किञ्चन विद्यते
अब, राजन्, आपने यह सत्य जान लिया है कि यह संसार और 'मैं' का भाव—यहाँ वास्तव में कुछ भी नहीं है।
जगच्छब्दार्थरहितं जगद् अस्ति शिवात्मकम् । व्योम्न्य् एव निर्मितं शान्तं व्योम्नस् सूक्ष्मतरेण वा
यह संसार केवल चैतन्य स्वरूप में है, 'संसार' शब्द के अर्थ से रहित है; यह केवल आकाश में बना है, शांत है, या और भी सूक्ष्म आकाश में है।