पदार्थवेदनं मिथ्यैवासद् एवावभासते । अहमाद्य् अलम् एतेन शान्तम् आसे खकोशवत्
वस्तुओं का अनुभव झूठा है, वह बस असली जैसा दिखता है। इसी से 'मैं' आदि का भाव शांत हो जाता है—मैं घट के भीतर आकाश की तरह शांत रहता हूँ।
जगत्पदार्थप्रविभागदृष्टिस् सदेशदिक्कालकलाक्रियौघा । अहो नु कालेन चिरेण शान्ता ब्रह्मैव वा नूनम् अवस्थितेति
संसार की वस्तुओं का भेदभाव, देश, दिशा, काल और क्रिया की धाराएँ—यह सब बहुत समय बाद शांत हो गया है, या सच में, केवल ब्रह्म ही शेष रह गया है।
शाम्यामि निर्वामि परं स्थितो ऽस्मि न यामि नोदेमि न चास्तम् एमि । तिष्ठाम्य् अनिष्ठं च यथास्थितात्मा शिवं शुभं पावनमौनम् अस्मि
अब मैं शांत हूँ, बुझ चुका हूँ, परम स्थिति में स्थित हूँ; न कहीं जाता हूँ, न उठता हूँ, न अस्त होता हूँ। जैसे मेरी प्रकृति है, वैसे ही स्थिर रहता हूँ। मैं शुभ, पवित्र और पावन मौन हूँ।
इति ब्रह्मणि विश्रान्तिम् अवाप्य स शिखिध्वजः । मुहूर्तम् आसीत् संशान्तमना निर्वाणदीपवत्
इस प्रकार ब्रह्म में विश्राम पाकर, शिखिध्वज कुछ समय के लिए पूरी तरह शांत मन से बैठा, जैसे निर्वाण की स्थिति में दीपक शांत होता है।
निर्विकल्पसमाधानपरिणत्यास्तम् ईयिवान् । स्वलीलयेति कुम्भेन स झगित्य् एव बोधितः
निर्विकल्प समाधि की पूर्णता से वह अपनी ही लीला से विलीन हो गया, और कुम्भ ने उसे अचानक जगा दिया।
राजन्न् अज्ञाननिद्रातः प्रबुद्धो ऽसि शिवस् स्थितः । कार्यं नास्तमयेनेतो न चानस्तमयेन ते
राजन्, अब तुम अज्ञान की नींद से जाग चुके हो और शिव में स्थित हो। अब तुम्हारे लिए किसी वस्तु के अस्त या अनस्त होने से कुछ भी पाना या खोना नहीं है।
सकृद् एव विभातात्मा तिष्ठानिष्ठपदात्मकः । कलाकलननिर्मुक्तो जीवन्मुक्तो ऽङ्ग साम्प्रतम्
जब आत्मा एक बार प्रकट हो जाती है, तब वह न तो स्थिरता में रहती है और न ही अस्थिरता में, बल्कि कल्पना और गणना से परे हो जाती है। हे प्रिय, अब तुम जीते-जी मुक्त हो गए हो।
कुम्भेन बोधितस् त्व् एवं स बभूव प्रबोधवान् । विनिर्गतो रराजोच्चैर् महामोहसमुद्गकात्
कुम्भ ने जब उसे इस प्रकार जगाया, तब वह पूरी तरह जागरूक हो गया। वह महान मोह की गुफा से बाहर निकलकर अत्यंत तेजस्वी दिखाई देने लगा।
विश्रान्तधीः क्षणेनैव पश्यन् दृश्यस्य वस्तुनः । असत्ताम् एव मुक्तात्मा लीलया समुवाच ह
उसका मन तुरंत शांत हो गया। उसने दृश्य संसार की असलियत को असत्य जान लिया और मुक्त आत्मा ने सहज भाव से हँसते हुए कहा।
ज्ञातप्रायम् अपीदं तु यत् पृच्छामि तद् उच्यताम् । भूयो निपुणबोधाय मम मानद मोहहन्
मैं लगभग सब कुछ जान चुका हूँ, फिर भी जो मैं पूछता हूँ, कृपया उसे बताइए। हे मान देने वाले, मोह का नाश करने वाले, मेरी और गहराई से समझ के लिए बताइए।
शिवे शान्ते निराभासे परे ऽनुल्लङ्घितात्मनि । द्रष्टृदर्शनदृश्याख्यो विश्वात्मा प्रत्ययः कुतः
शुभ, शांत, निराकार, सर्वोच्च और अडोल आत्मा में — जहाँ कोई सीमा नहीं है — वहाँ देखनेवाला, देखना और देखी जानेवाली यह सृष्टि की भावना कैसे आ सकती है?
साधु पृष्टं महाराज राजसे बोधभास्वता । एतद् एव हि ते शिष्टं ज्ञतायास् तद् इदं शृणु
महाराज, आपने बहुत अच्छा प्रश्न किया है। आप तो ज्ञान के प्रकाश से चमक रहे हैं। अब बस यही जानना बाकी है, इसलिए इसे ध्यान से सुनिए।
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । सर्वं सर्वप्रकाराढ्यं कल्पान्ते तत् प्रणश्यति
इस संसार में जो कुछ भी दिखाई देता है, चाहे जड़ हो या चेतन, सब कुछ — जो अनेक रूपों से भरा है — कल्प के अंत में नष्ट हो जाता है।
ततस् स्तिमितगम्भीरं न तेजो न तमस् ततम् । महाकल्पविलासान्ते सत् सारम् अवशिष्यते
उसके बाद गहरी शांति छा जाती है, न वहाँ प्रकाश रहता है, न अंधकार। महाकल्प के अंत में केवल सच्चा सार ही शेष रह जाता है।
चिन्मात्रम् अमलं कान्तम् आभातम् अमलं नभः । समस्तकलनोन्मुक्तं युक्तं परमया श्रिया
केवल शुद्ध चैतन्य ही है, जो निर्मल, सुंदर और उज्ज्वल है, जैसे एकदम साफ आकाश, जिसमें कोई भेदभाव नहीं है और जो परम ऐश्वर्य से युक्त है।
यद् एकोदितम् अत्यच्छं शान्तम् आततम् उज्ज्वलं । परमात्मात्मकं तेजस् स्तिमितं ज्ञप्तिमात्रकम्
वह जो अकेला प्रकट होता है, एकदम स्वच्छ, शांत, सर्वव्यापी और चमकदार है—वही परमात्मा है, जो पूरी तरह से शांति और केवल ज्ञान स्वरूप है।
अप्रतर्क्यम् अविज्ञेयं समं शिवम् अनिङ्गनम् । ब्रह्म निर्वाणम् आपूर्णम् आघूर्णद् इव सम्पदा
वह तर्क से परे, जानने से बाहर, सबके लिए समान, कल्याणकारी और निर्दोष है—वही ब्रह्म, निर्वाण, पूर्णता से भरा हुआ और मानो संपत्ति से सराबोर है।
अणीयसाम् अणीयस् तत् स्थविष्ठं च स्थवीयसाम् । गरीयसां गरिष्ठं च श्रेष्ठं च श्रेयसाम् अपि
वह सबसे सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, सबसे विशाल से भी विशालतर, सबसे भारी से भी भारीतर और श्रेष्ठों में भी सबसे श्रेष्ठ है।
ईदृशं तत् परं सूक्ष्मं तस्याग्रे यद् इदं नभः । अणोः पार्श्वे महामेरुर् इव स्थूलात्म लक्ष्यते
वह परम सूक्ष्म सत्य ऐसा है कि उसके सामने यह आकाश भी ऐसे लगता है जैसे किसी परमाणु के पास महा मेरु पर्वत—बहुत बड़ा और स्थूल।
ईदृशं तत् परं स्थूलं तस्याग्रे यद् इदं जगत् । परमाणुवद् आभाति क्वचिद् एव न भाति वा
वह परम स्थूल सत्य ऐसा है कि उसके सामने यह सारा संसार परमाणु के समान लगता है—कभी तो दिखता है, कभी बिल्कुल नहीं।
ईदृशं तद् गरिष्ठं च जगद्राज्यं यद् अक्षतम् । बुद्ध्वैतद् अमलं शान्तं जरत्तृणलवायते
वह सबसे बड़ा, अखंडित जगत् का राज्य जब वास्तव में शुद्ध और शांत समझा जाता है, तो वह सूखे तिनके या भूसी के समान तुच्छ लगता है।
ईदृशं तत् परं श्रेयस् तस्मिन् सति यद् ईश्वरे । जगत्पदार्थसार्थश्रीस् स्वसत्तोदेति वेदनात्
वह परम कल्याण ऐसा है कि जब वह ईश्वर में होता है, तो संसार की सारी वस्तुओं की संपत्ति और सार अपने अस्तित्व की अनुभूति से ही प्रकट होती है।
तत् सारम् एकम् एवेह विद्यते भूपते ततम् । एकम् एकान्तबुद्ध्यात्तं नैकम् अप्य् अद्वितावशात्
हे राजन्, यहाँ एक ही सार सब जगह फैला हुआ है। जब मन पूरी तरह एकाग्र होकर उसे देखता है, तो वह एक ही लगता है, पर अद्वैत की सच्चाई के कारण वह एक भी नहीं कहा जा सकता।
तस्माद् द्वितीया कलना काचिन् नाम न विद्यते । आत्मतत्त्वम् अलं भातं तद् एवापूर्णम् अक्षतम्
इसलिए, दूसरा कोई भी तत्व वास्तव में नहीं है। केवल आत्मा का ही तत्व प्रकाशित होता है, वही सदा पूर्ण और अखंड है।
संस्थितं सर्वदा सर्वं सर्वाकारम् इवोदितम् । अवाच्यत्वाद् अलभ्यत्वात् तन् न कार्यं न कारणम्
वह सदा सबमें स्थित है, हर रूप में प्रकट होता है। पर वह न तो शब्दों में कहा जा सकता है, न ही पाया जा सकता है, इसलिए वह न कार्य है न कारण।
प्रत्यक्षादेर् अगम्यत्वात् किम् अप्य् एकम् तद् उत्तमम् । सर्वं सर्वात्मकं सूक्ष्मम् अच्छानुभवमात्रकम्
प्रत्यक्ष आदि से जिसे जाना नहीं जा सकता, वही एक अद्वितीय और श्रेष्ठ तत्व है—वह अत्यंत सूक्ष्म है, सबमें व्याप्त है और केवल अनुभव का ही स्वरूप है।
तस्यानाख्यस्य रूपस्य निर्गतस्य प्रमादृशः । सतो वाप्य् असतो वापि कथं कारणता भवेत्
जिसका कोई नाम या रूप नहीं है, जो असावधानी की अवस्था से निकला है, वह चाहे अस्तित्व में हो या न हो, वह किसी चीज़ का कारण कैसे बन सकता है?
यद् वै न कस्यचिद् बीजम् अनाख्यत्वान् न कारणम् । न किञ्चिज् जायते तस्मात् प्रमाणातिगतात्मनः
जो किसी भी चीज़ का बीज नहीं है, और जिसका कोई नाम नहीं है, वह कारण भी नहीं बनता; इसलिए, जिसकी प्रकृति हर प्रमाण से परे है, उससे कुछ भी उत्पन्न नहीं होता।
अकर्तृकर्मकरणम् सत्यं चिद्घनम् अक्षतम् । आत्मरूपम् अनाभासं स्वसंवेदनलक्षणम्
वह न तो कर्ता है, न कर्म है, न साधन है; वह केवल सत्य, अखंड और अटूट चैतन्य है, आत्मा का स्वरूप है, जिसमें कोई आभास नहीं, और जो केवल अपनी ही अनुभूति से जाना जाता है।
तस्मान् न जायते किञ्चित् परस्माद् ब्रह्मणो मुने । कथं किल वदाव्यक्ते स्याज् जन्यजनकक्रमः
इसलिए, हे मुनि, उस परम ब्रह्म से कुछ भी उत्पन्न नहीं होता; जब सब कुछ अव्यक्त है, तब कारण और परिणाम की कोई भी श्रंखला कैसे हो सकती है?