अर्थावलोकने दीपाद् आभामात्राद् ऋते किल । न स्थालतैलवर्त्यादि किञ्चिद् एवोपयुज्यते
किसी वस्तु को दीपक की रोशनी में देखने के समय केवल प्रकाश ही काम आता है; तेल, बत्ती और पात्र देखने में सीधे काम नहीं आते।
एकदेशसधर्मत्वाद् उपमेयावबोधनम् । उपमानं करोत्य् अङ्ग दीपो ऽर्थं प्रभया यथा
आंशिक समानता के कारण ही उपमा से समझने वाली बात स्पष्ट होती है, जैसे दीपक अपनी रोशनी से वस्तु को दिखा देता है।
दृष्टान्तस्यांशमात्रेण बोध्यबोधोदये सति । उपादेयतया ग्राह्यो महावाक्यार्थनिश्चयः
जब किसी उदाहरण के केवल एक हिस्से से समझ पैदा होती है, तो उसी हिस्से को मुख्य बात समझने के लिए अपनाना चाहिए।
न कुतार्किकताम् एत्य नाशनीया प्रबुद्धता । अनुभूत्यपलापात्तैर् अपवित्रैर् विकल्पितैः
जाग्रत समझ को झूठी तर्कबाज़ी से, जो अनुभव का इनकार करने वालों द्वारा बनाई गई और अशुद्ध होती है, नष्ट नहीं करना चाहिए।
विचारणाद् अनुभवकारि वाङ्मयप्रसङ्गताम् उपगतम् अस्मदादिषु । स्त्रियोक्तम् अप्य् अपरम् अथापि वैदिकं वचो वचःप्रलपनम् एव नागमः
अगर कोई बात बिना अनुभव की जाँच के केवल बहस के लिए कही गई हो, चाहे वह किसी स्त्री ने कही हो या वेदों में लिखी हो, तो वह हमारे लिए सिर्फ़ बातें हैं, प्रमाण नहीं।
अस्माकम् अस्ति मतिर् अङ्ग तयेति सर्वशास्त्रैकवाक्यकरणं फलितं यतो ऽतः । प्रातीतिकार्थमयशास्त्रनिजाङ्गपुष्टात् संवेदनाद् इतरद् अस्ति न नः प्रमाणम्
इसलिए, मित्र, हमारी मान्यता सभी शास्त्रों के सार को एक साथ जोड़कर बनी है; हमारे लिए वही ज्ञान प्रमाण है जो सीधे अनुभव और शास्त्र के सही अर्थ से पुष्ट हो, बाकी सब हमारे लिए प्रमाण नहीं।
विशिष्टांशसधर्मत्वम् उपमानेषु गृह्यते । को भेदस् सर्वसादृश्ये तूपमानोपमेययोः
जब किसी चीज़ में कुछ विशेष गुण मिलते हैं, तभी उसकी तुलना की जाती है; लेकिन अगर सब कुछ एक जैसा हो जाए, तो तुलना करने वाले और जिससे तुलना की जा रही है, उनमें क्या फर्क रह जाता है?
दृष्टान्तबुद्धाद् एकात्मज्ञानशास्त्रार्थवेदनात् । महावाक्यार्थसंवित्त्या शान्तिर् निर्वाणम् उच्यते
उदाहरणों को समझकर और आत्मा की एकता के ज्ञान के अर्थ को जानकर, जब कोई महावाक्य के भाव को समझ लेता है, तब मन की शांति और मुक्ति प्राप्त होती है।
तस्माद् दृष्टान्तदार्ष्टान्तविकल्पोल्लसितैर् अलम् । यया कयाचिद् युक्त्याशु महावाक्यार्थम् आश्रयेत्
इसलिए, चाहे वह किसी भी तरह की तर्क-विधि हो, उदाहरण या प्रतिदृष्टांत के द्वारा, जिससे जल्दी महावाक्य का अर्थ समझ में आ जाए, वही पर्याप्त है।
शान्तिश् श्रेयः परं विद्धि तत्प्राप्तौ यत्नवान् भवेत् । भोक्तव्य ओदनः प्राप्तः किं तत्सिद्धिविकल्पितैः
शांति को ही सबसे बड़ा कल्याण समझो; उसे पाने के लिए प्रयासरत रहो। जब भोजन मिल गया, तो उसकी विधि के बारे में सोचते रहने का क्या लाभ?
अकारणं कारणिभिर् बोधार्थम् उपमीयते । उपमानैस् तूपमेयसदृशैर् एकदेशतः
जिसका कोई कारण नहीं है, उसे समझने के इच्छुक लोग उसे कारण वाले विषयों से तुलना करते हैं; उपमा के द्वारा केवल आंशिक समानता ही स्थापित होती है।
स्थातव्यं नेह भोगेषु विवेकविकलात्मना । उपलोदरसञ्जातपरिपीनान्धभेकवत्
यहाँ भोगों में विवेकहीन मन से नहीं फँसना चाहिए, जैसे कुएँ के पानी से फूला हुआ और अंधा मेंढक उसमें ही पड़ा रहता है।
दृष्टान्तैर् युक्तिभिर् यत्नाद् वाञ्छितं त्यजतेतरत् । विचारणवता भाव्यं शान्तिशास्त्रार्थशालिना
उदाहरणों और तर्क के सहारे, जो अप्रिय है उसे पूरी कोशिश से छोड़ देना चाहिए; जो विचारशील है, उसे शांति के उपदेशों का अर्थ अपनाना चाहिए।
शास्त्रोपशमसौजन्यप्रज्ञातज्ज्ञसमागमैः । अन्तरान्तरसम्पन्नधर्म्यार्थोपार्जनक्रियः
शास्त्राध्ययन, शांति, सरलता, बुद्धि और उस सत्य को जानने वालों की संगति से, भीतर-बाहर धर्म और अर्थ की प्राप्ति के साधन मिलते हैं।
तावद् विचारयेत् प्राज्ञो यावद् विश्रान्तिम् आत्मनि । सम्प्रयात्य् अपुनर्नाशां शान्तिं तुर्यपदाभिधाम्
बुद्धिमान मनुष्य को चाहिए कि जब तक उसे अपने भीतर सच्चा विश्राम और वह शांति न मिल जाए, जिसे नाशरहित चौथे अवस्था की संज्ञा दी गई है, तब तक वह विचार करता रहे।
तुर्यविश्रान्तियुक्तस्य प्रतीर्णस्य भवार्णवात् । जीवतो ऽजीवतश् चैव गृहस्थस्याथ वा यतेः
जो व्यक्ति चौथी अवस्था में विश्राम पा चुका है और संसार रूपी सागर को पार कर चुका है, वह चाहे गृहस्थ हो या संन्यासी, जीवित हो या न हो—
न कृतेनाकृतेनार्थो न श्रुतिस्मृतिविभ्रमैः । निर्मन्दर इवाम्भोधिस् स तिष्ठति यथास्थितम्
उसके लिए न तो कर्म या अकर्म का कोई अर्थ रह जाता है, न ही शास्त्र या स्मृति के भ्रम का। जैसे मंदराचल पर्वत से भी समुद्र विचलित नहीं होता, वैसे ही वह अपने स्वरूप में स्थित रहता है।
एकांशेनोपमानानाम् उपमेयसधर्मता । बोद्धव्या बोध्यबोधाय न स्थेयं चोद्यचञ्चुना
हर उपमा में केवल एक ही समानता को समझना चाहिए, जिससे बात स्पष्ट हो सके; बार-बार प्रश्न करते हुए छोटी-छोटी बातों में नहीं उलझना चाहिए।
यया कयाचिद् युक्त्याशु बोद्धव्यं बोध्यम् एव ते । मुक्तये तन् न पश्यन्ति व्याकुलाश् चोद्यचञ्चवः
तुम्हें जो जानना है, उसे किसी भी तरह की बुद्धि या तर्क से जल्दी समझ लेना चाहिए। जो लोग हर समय सवालों में उलझे रहते हैं, वे इसे नहीं देख पाते और हमेशा परेशान रहते हैं।
हृदये संविदाकाशे विश्रान्ते ऽनुभवात्मनि । वस्तुन्य् अनर्थं यः प्रष्टा चोद्यचञ्चुस् स उच्यते
जो अपने हृदय के भीतर चेतना के आकाश में, अनुभवस्वरूप आत्मा में टिके हुए भी, फिर भी असली और नकली के बारे में सवाल करता है, उसे सवालों में उलझा रहने वाला कहा जाता है।
अभिमानविकल्पांशैर् अज्ञो ज्ञप्तिं विकल्पयन् । बोधं मलिनयत्य् अन्तर् मुखं सर्प इवामलम्
अज्ञानी व्यक्ति, अहंकार और भेदभाव की कल्पनाओं से, अपने भीतर की समझ को वैसे ही गंदा कर देता है जैसे साँप साफ जगह को गंदा कर देता है।
सर्वप्रमाणसत्तानां पदम् अब्धिर् अपाम् इव । प्रमाणम् एकम् एवेह प्रत्यक्षं राम तच् छृणु
जैसे समुद्र सभी जल का ठिकाना है, वैसे ही यहाँ, हे राम, प्रत्यक्ष अनुभव ही एकमात्र सच्चा प्रमाण है—यह बात सुनो।
सर्वार्थसारम् अध्यक्षं वेदनं विदुर् उत्तमाः । नूनं तत् प्रति यत् सिद्धं प्रत्यक्षं तद् उदाहृतम्
बुद्धिमान लोग अनुभव को ही सब बातों का सार और देखरेख करने वाला मानते हैं। जो कुछ भी उसी के संबंध में सिद्ध होता है, वही सचमुच प्रत्यक्ष कहा जाता है।
अनुभूतेर् वेदनस्य प्रतिपत्तेर् यथास्थितम् । प्रत्यक्षम् इति नामेह कृतं जीवस् स एव च
यहाँ 'प्रत्यक्ष' शब्द उसी अनुभव की जागरूकता के लिए कहा गया है जैसी वह वास्तव में होती है; और वही जीव भी है।
स एव संवित् स पुनर् अहन्ताप्रत्ययात्मकः । स ययोदेति संवित्त्या सा पदार्थ इति स्मृता
वही चेतना है, और वही फिर 'मैं' की भावना के रूप में प्रकट होती है; उसी चेतना से जो भी उत्पन्न होता है, वही वस्तु कहलाती है।
स सङ्कल्पविकल्पाद्यैः कृतनानाक्रमो भ्रमैः । जगत्तया स्फुरत्य् अम्बु तरङ्गादितया यथा
संकल्प, विकल्प आदि से पैदा हुए तरह-तरह के भ्रमों के कारण यह संसार ऐसे ही प्रकट होता है जैसे पानी में लहरें और अन्य रूप दिखाई देते हैं।
प्राग् अकारणम् एवाशु सर्गादौ सर्गलीलया । स्फुरित्वा कारणीभूतं प्रत्यक्षं स्वयम् आत्मनि
सृष्टि के आरम्भ से पहले वह बिना किसी कारण के था, परन्तु सृष्टि की लीला में वह स्वयं प्रकट होकर कारण बन जाता है—यह सब अपने ही भीतर प्रत्यक्ष अनुभव होता है।
कारणत्वं विचारो ऽस्य जीवस्यासद् अपि स्थितम् । सद् इवास्यां जगद्रूपसम्पत्तौ व्यक्तिम् आगतम्
इस जीव का कारण होना केवल विचार करने पर ही स्थापित होता है, यद्यपि वह वास्तव में असत्य है; फिर भी संसार के प्रकट होने पर वह मानो सत्य की तरह प्रकट हो जाता है।
स्वयम् एव विचारस् तु सनञर्थं स्वकं वपुः । नाशयित्वा करोत्य् आशु प्रत्यक्षं परमं पदम्
विचार स्वयं, अपने रूप और उद्देश्य को मिटाकर, शीघ्र ही प्रत्यक्ष सर्वोच्च स्थिति को प्राप्त कराता है।
विचारयन् विचारो ऽपि नात्मानम् अधिगच्छति । यदा तदा निरुल्लेखं परम् एवावशिष्यते
जब विचार स्वयं को ही विचारता है, तब भी वह अपने आप तक नहीं पहुँचता; जब ऐसा होता है, तब केवल परम तत्व ही बिना किसी चिह्न के शेष रह जाता है।