हस्तपादादिसंयुक्तः क्रियाफलविलासवान् । सदानुभूयमानो ऽपि देहो नास्ति कथं मुने
हे मुनि, हाथ-पैर आदि से युक्त, कर्म और उसके फल का खेल दिखाने वाला, सदा अनुभव में आने वाला यह शरीर फिर भी कैसे नहीं है?
कारणं यस्य कार्यस्य भूमिपाल न विद्यते । विद्यते नेह तत् कार्यं तत्संवित्तिस् तु विभ्रमः
हे राजन्, जिसका कोई कारण नहीं है, वह फल यहाँ नहीं पाया जाता; उसकी जो अनुभूति होती है, वह केवल भ्रम है।
कारणेन विना कार्यं विद्यते न कदाचन । विद्यते यस्य नो बीजं तद् द्रव्यं क्वेव जायते
बिना कारण के कभी भी कोई फल नहीं होता। जिस चीज़ का कोई बीज ही नहीं है, वह आखिर कहाँ से उत्पन्न हो सकती है?
अकारनं तु यत् कार्यं सद् इवाग्रे ऽनुभूयते । तद् द्रष्टुर् विभ्रमं विद्धि मृगतृष्णाजलोपमम्
अगर कोई फल बिना कारण के पहले-पहल अनुभव में आता हुआ लगे, तो समझ लो कि वह देखने वाले का भ्रम है, जैसे मृगमरीचिका में पानी दिखता है।
अविद्यमानम् एव त्वं विद्धि मिथ्याभ्रमोदितम् । नातियत्नवताप्य् एतन् मृगतृष्णाम्बु लभ्यते
जो चीज़ भ्रम से उत्पन्न होती है, वह वास्तव में होती ही नहीं; चाहे जितना भी प्रयास कर लो, मृगमरीचिका के पानी को पाया नहीं जा सकता।
असतो द्वीन्दुबिम्बादेर् न युक्तं कारणेक्षणम् । वन्ध्यातनयसर्वाङ्गमण्डनं कस्य राजते
जो वस्तु है ही नहीं, जैसे चाँद का प्रतिबिंब, उसके लिए कारण ढूँढना ठीक नहीं है। बाँझ स्त्री के पुत्र के अंगों का श्रृंगार किसके लिए शोभा देगा?
कारणेन विना कार्यं शरीराद्य् अस्थिपञ्जरम् । अविद्यमानम् एवेदं विद्ध्य् असम्भवतो नृप
हे राजन्, यह शरीर और इसकी हड्डियों का ढांचा बिना किसी कारण के उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है; इसे वास्तव में असत्य और असंभव ही समझो।
हस्तपादादियुक्तस्य शरीरस्य मुनीश्वर । नित्यम् आलक्ष्यमाणस्य पिता कस्मान् न कारणम्
हे महर्षि, जिस शरीर में हाथ-पाँव आदि हैं और जो हमेशा दिखाई देता है, उसके लिए पिता को उसका कारण क्यों नहीं माना जाता?
कारणाभावतो राजन् पिता नाम न विद्यते । असतो यत् तु सञ्जातम् असद् एव तद् उच्यते
हे राजन्, जब कोई कारण ही नहीं है, तो पिता नाम की कोई वस्तु भी नहीं है; जो असत्य से उत्पन्न होता है, वह भी असत्य ही कहलाता है।
पदार्थानां च कार्याणां कारणं बीजम् उच्यते । सम्भवत्य् अङ्ग जगति न बीजेन विनाङ्कुरः
वस्तुओं और उनके फल का कारण बीज ही कहा जाता है; इस संसार में बिना बीज के कोई अंकुर नहीं उग सकता।
तस्मान् न कारणं यस्य कार्यस्येहोपपद्यते । बीजाभावे हि तन् नास्ति तत्संवित्तिस् तु विभ्रमः
इसलिए, जिसका कोई कारण नहीं होता, उसका कोई फल भी यहाँ नहीं होता; जैसे बीज न होने पर कोई चीज़ नहीं होती, वैसे ही उसकी जो चेतना है, वह केवल भ्रम है।
अवश्यम् एव यन् नास्ति निर्बीजं तन् मतिभ्रमः । द्वीन्दुत्वमरुभूम्यम्बुवन्ध्यापुत्रदृशा समः
जो वस्तु निश्चित रूप से नहीं है और जिसका कोई बीज नहीं है, वह केवल मन का भ्रम है; जैसे दो चाँद देखना, रेगिस्तान में पानी समझना या बाँझ स्त्री का पुत्र मानना।
पितामहानां पुत्राणां पितॄणां च जगत्त्रये । आद्यः पितामहः कस्मात् पूर्वोत्पन्नो न कारणम्
तीनों लोकों के पितामहों, पुत्रों और पूर्वजों में, जो सबसे पहले उत्पन्न हुआ पितामह कहा जाता है, वह भी कारण क्यों नहीं है?
आद्यः पितामहो यस् स्यात् सो ऽपि नास्त्य् एव भूपते । कारणाभावतो नित्यं यदा कार्यं न कस्यचित्
हे राजन, जो सबसे पहला पितामह कहा जाता है, वह भी वास्तव में नहीं है; क्योंकि जब सदा ही कोई कारण नहीं है, तब किसी का भी कोई फल नहीं हो सकता।
कारणस्य स्वबीजस्य नित्याभावात् पितामहः । आद्यस् सन् दृश्यमानो ऽपि भ्रमाद् अन्यो न विद्यते
क्योंकि कारण, अर्थात् उसका अपना बीज, सदा से ही नहीं है, इसलिए प्रथम पितामह भी, चाहे वह दिखाई देता हो, वास्तव में केवल भ्रांति के कारण ही है, उसके अलावा और कुछ नहीं।
मृगतृष्णाम्बुवद् भ्रान्तिरूप एवावभासते । पितामहो ऽर्थकारित्वम् अपि त्व् अस्य भ्रमात्मकम्
मृगतृष्णा के जल की तरह ही केवल भ्रांति का रूप दिखाई देता है; पितामह को सृष्टिकर्ता मानना भी केवल भ्रम ही है।
पितामहादेर् एतस्य मिथ्याप्रत्ययतस् त्व् इति । घनता तु निवृत्तैव मार्जयिष्याम्य् अथेतरत्
इस प्रकार पितामह आदि के बारे में जो मिथ्या धारणा है, उसी के कारण उनकी वास्तविकता नहीं मानी जाती; अब मैं बाकी शंकाएँ भी दूर करूँगा।
तस्माच् चिदात्मकतयात्मनि चिन्नभो यन् नित्यं स्वयं कचति चारु तद् एष देवः । तेनैव पद्मज इति स्वयम् आत्मनात्मा प्रोक्तः खरूप इति शान्तम् इदं समस्तम्
इसलिए जो चेतना के आकाश में सदा सुंदर रूप से स्वयं प्रकाशित होती है, वही यह दिव्य सत्ता है; इसी से कमल से उत्पन्न कहलाने वाला आत्मा ही स्वयं आत्मा कहा गया है, और यह सब शांति स्वरूप, आकाश के समान है।
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं यद्य् अयं भासते भ्रमः । अर्थक्रियासमर्थश् च तत् स्थितं दुःखकारणम्
अगर यह भ्रांति ब्रह्मा से लेकर तिनके तक सब जगह दिखाई देती है और अपने प्रभाव से फल उत्पन्न कर सकती है, तो वही सब दुःखों का कारण बनती है।
एवं जगद्भ्रमस्यास्य तानवं तावद् आगतम् । शिलीभूतस्य शीतेन सलिलस्येव सूष्मणा
इसी तरह इस जगत की भ्रांति की तीव्रता अब कम हो गई है, जैसे ठंड से जमे हुए जल को गर्मी से पतला कर दिया जाता है।
अज्ञानं शिथिलीभूतम् एव नष्टं विदुर् बुधाः । न नाशेन विनोदेति पूर्वसंस्थानविच्युतिः
ज्ञानी लोग मानते हैं कि जब अज्ञान ढीला पड़ जाता है, तो वह नष्ट ही मानो हो जाता है; क्योंकि केवल उसके हट जाने से पहले की स्थिति फिर नहीं लौटती।
तनुत्वं सर्गबोधस्य यत् तद् एव हि कारणम् । सर्गोपशमसम्पत्तेः प्रतिपत्तेः परे पदे
सृष्टि के बोध का क्षीण होना ही सृष्टि के शांत होने और परम अवस्था की प्राप्ति का कारण बनता है।
तानवं दृश्यते यस्य तस्यानुक्रमतस् स्वयम् । पूर्वसंस्थानविगमात् प्रशमो ऽप्य् उपपद्यते
जिसमें यह क्षीणता दिखाई देती है, उसमें पहले की अवस्था के धीरे-धीरे मिटने पर, शांति भी अपने आप क्रमशः आ जाती है।
अनेनैव क्रमेणैनं त्वम् आदिपुरुषं नृप । भ्रमाकारोदयं विद्धि मृगतृष्णाम्ब्व् इवोदितम्
इसी क्रम से, हे राजन्, तुम उस आदि पुरुष को जानो, जिसकी सूरत केवल भ्रांति से बनी है और जो मृगतृष्णा के जल की तरह प्रकट होती है।
एषा पितामहाभावे ऽप्य् असती भूतसन्ततिः । न कदाचन तत् सिद्धं यद् असिद्धेन साध्यते
यह जीवों की परंपरा ब्रह्मा की अवस्था में भी असत्य ही है; जो असत्य से सिद्ध होता है, वह कभी भी सच्चा नहीं होता।
अयं भूतोपलम्भो हि मृगतृष्णाम्ब्व् इवोदितः । विचाराद् विलयं याति शुक्तौ रजतधीर् इव
यह जीवों का अनुभव भी मृगतृष्णा के जल की तरह ही प्रकट होता है; विचार करने पर यह वैसे ही मिट जाता है जैसे शंख में चाँदी का भ्रम।
कारणाभावतः कार्यम् अभूत्वा भवतीति यत् । मिथ्याज्ञानाद् ऋते तस्य न रूपम् उपपद्यते
जब कोई कार्य बिना कारण के उत्पन्न होता है, तो वह असल में होता नहीं है; केवल झूठे ज्ञान के अलावा उसकी कोई सच्ची सत्ता नहीं होती।
मिथ्यादृष्टिः प्रेक्षिता च न कदाचन विद्यते । मृगतृष्णाम्भसा केन घटकाः परिपूरिताः
झूठी दृष्टि चाहे देखी भी जाए, वह कभी सच में नहीं होती; जैसे मृगतृष्णा के जल से घड़े कभी भरे नहीं जा सकते।
स्रष्टुर् आद्यस्य परमं ब्रह्म कस्मान् न कारणम् । अनन्तम् अजम् अव्यक्तम् ईश्वरं शान्तम् अच्युतम्
जो आदिकर्ता, अनंत, अजन्मा, अव्यक्त, स्वामी, शांत और अचल है, उस परम ब्रह्म को कारण क्यों नहीं माना जाता?
हेतुत्वाभावतो ब्रह्म कार्यत्वाभावतस् ततः । अद्वैतैक्याविकारात्म न कार्यं न च कारणम्
ब्रह्म में कारणता नहीं है और वह किसी कार्य का फल भी नहीं है; अद्वितीयता और अपरिवर्तनीयता के कारण वह न कार्य है, न कारण।