कटकत्वं यथा हेम्नि तथाहन्त्वं चिदात्मनि । जडं त्व् असद्रूपतया तेन तन् नास्मि हे मुने
जैसे सोने में कठोरता का गुण होता है, वैसे ही चैतन्य में 'मैं' का भाव होता है; पर जड़ता तो असत्य स्वरूप है, इसलिए हे मुनि, मैं वह नहीं हूँ।
सन्निवेशविशेषात्मशब्दार्थादि परे पदे । विद्यते नात्यनन्तत्वान् नभसीव महाद्रुमः
परम अवस्था में, किसी विशेष व्यवस्था के न होने से, न 'आत्मा' शब्द है और न उसका अर्थ; क्योंकि वह अनंत है, जैसे आकाश में कोई बड़ा वृक्ष नहीं होता, वैसे ही वहाँ कुछ नहीं होता।
जानन्न् अपीति भगवन्न् अहन्त्वमलमार्जनम् । अन्तर् यदा न जानामि तेन तप्ये महामुने
हे प्रभु, यह जानते हुए भी कि 'मैं' की अशुद्धि को दूर करना चाहिए—जब मैं इसे भीतर से नहीं जान पाता, तब उसी से मैं दुखी होता हूँ, हे महर्षि।
एतावन्मात्रकं वृन्दं यदि न त्वं महीपते । जडत्वात् तन् महाबुद्धे यो ऽसि तं वद मे नवम्
हे राजन्, यदि तुम केवल इतना छोटा समूह नहीं हो, तो हे महाबुद्धि, जड़ता के कारण, तुम वास्तव में कौन हो, यह मुझे फिर से बताओ।
चिन्मात्रम् अहम् अच्छात्मवेदनं विदुषां वर । यत्र भावास् स्वदन्त्य् एते निर्मीयन्ते च येन वा
हे विद्वानों में श्रेष्ठ, मैं केवल शुद्ध चैतन्य हूँ, स्वच्छ आत्मानुभूति हूँ, जहाँ ये सब भाव स्वयं में आनंदित होते हैं और जिससे ये उत्पन्न होते हैं।
एवंरूपस्य मे लग्नं नूनं मलम् अकारणम् । सकारणं चाहम् इति यत् तत् त्यक्तुं न वेद्म्य् अहम्
मेरे साथ जो ऐसी अशुद्धि जुड़ी है, वह निश्चय ही बिना कारण की है; परंतु 'मैं' का जो भाव कारण सहित है, उसे छोड़ना मुझे नहीं आता।
असद् एतद् अनात्मीयं प्रमार्ष्टुं मलम् आत्मनः । मुने यदा न शक्तो ऽस्मि तेन तप्ये सुदारुणम्
हे मुनि, यह अशुद्धि जो न तो वास्तविक है और न ही मेरी असली पहचान है, मैं इसे अपने आप से दूर नहीं कर पा रहा हूँ। इसी कारण मुझे बहुत भारी दुःख हो रहा है।
ब्रूहि किं तन् महाबाहो लग्नं तव मलं महत् । स्थितो ऽसि येन संसारी सता वाप्य् असताथ वा
हे महाबाहु, बताइए वह कौन सी बड़ी अशुद्धि है जो आपसे चिपकी हुई है, जिसके कारण आप चाहे सत्य हों या असत्य, संसार में ही बने हुए हैं?
चित्तद्रुमस्य यद् बीजम् अहम्भावस् स मे मलम् । तच् च त्यक्तुं न जानामि त्यक्तं त्यक्तम् उपैति माम्
मन रूपी वृक्ष का बीज जो 'मैं' होने की भावना है, वही मेरी अशुद्धि है। मैं इसे छोड़ना नहीं जानता, क्योंकि छोड़ने पर भी यह बार-बार लौट आती है।
कारणाज् जायते कार्यं यत् तत् सर्वत्र सद् भवेत् । अन्यत् त्व् असद् द्विचन्द्राभं दृष्टम् एव न विद्यते
जिस कारण से कोई फल उत्पन्न होता है, वह सदा ही वास्तविक होता है; परंतु जो अन्य है, वह दो चाँद की तरह केवल दिखाई देता है, वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं है।
कारणाज् जायते कार्यम् अहम्भावात्मकं ततः । इतिकारणम् अन्विष्य कथयाशु ममात्मना
किसी कारण से ही फल उत्पन्न होता है, और उसी से 'मैं' का भाव जन्म लेता है। इसलिए, हे मुनि, उस कारण को खोजकर मुझे शीघ्र बताइए।
मुने ऽहम् इति दोषस्य वेदनं वेद्मि कारणम् । तद् यथोपशमं याति तन् मे वद मुनीश्वर
हे मुनि, 'मैं हूँ' इस दोष का कारण मैं जानता हूँ। हे श्रेष्ठ मुनि, यह दोष किस प्रकार शांत होता है, कृपया मुझे बताइए।
चितश् चेत्योन्मुखत्वेन दुःखायाहम् इति स्थितः । चेत्योपशमनं ब्रूहि मुने तदुपशान्तये
चेतना जब विषयों की ओर जाती है, तब 'मैं हूँ' का भाव दुख का कारण बन जाता है। हे मुनि, उन विषयों को कैसे शांत किया जाए, वह उपाय मुझे बताइए, जिससे मन को शांति मिले।
कारणं कारणज्ञो ऽसि वेदनस्य वदाशु मे । ततस् त्वां बोधयिष्यामि कारणाकारणक्रमम्
आप कारण को जानते हैं, तो इस अनुभव के कारण को मुझे शीघ्र बताइए। फिर मैं आपको कारण और अकारण का क्रम समझाऊँगा।
वेद्यवेदनरूपस्य चेत्यसञ्चेतनस्य च । अकारणं कारणतां यद् गतं तव तद् वद
जो जाना जाता है और जो जानने वाला है, जो चेतन और जड़ है, वह बिना किसी कारण के स्वयं कारण कैसे बन गया? कृपया मुझे बताइए।
चेत्यचेतनरूपस्य वेद्यसंवेदनाकृतेः । इयं पदार्थसत्तेह देहाद्या कारणं मुने
हे मुनि, जब हम शरीर आदि वस्तुओं की सत्ता के बारे में विचार करते हैं, तो कहा जाता है कि उनका कारण वही चेतन-जड़, जानने वाले और जाने जाने वाले का रूप है।
शरीरादितयोदेति वेदनं वस्तुसत्तया । असत्याभासया स्पन्दो यथा पवनलेखया
वस्तु की वास्तविकता से ही शरीर आदि के रूप में अनुभव उत्पन्न होता है; लेकिन यह कंपन तो असत्य आभास है, जैसे हवा की रेखा से बनी कोई लकीर।
असत्तां वस्तुसत्ताया नावगच्छाम्य् अहं यया । अहन्त्ववेदनं चित्तबीजं समुपशाम्यति
मैं यह नहीं समझ पाता कि किस असत्यता से वस्तु की वास्तविकता प्रकट होती है; जब मन का बीज शांत हो जाता है, तब 'मैं हूँ' की भावना और जानने की प्रक्रिया भी शांत हो जाती है।
विद्यते यदि देहादिवस्तुसत्ता तद् अस्ति ते । अभावाद् देहसत्तादेः किंनिष्ठं तव वेदनम्
यदि शरीर आदि वस्तुओं की सच्चाई है, तो वह तुम्हारे पास है; लेकिन यदि शरीर आदि का अस्तित्व ही नहीं है, तो तुम्हारी अनुभूति किस आधार पर टिकी है?
यस्योपलभ्यते किञ्चित् स्वरूपं कलनात्मकम् । असद्रूपं कथं तत् स्यात् प्रकाशस् स्यात् कथं तमः
जिस किसी चीज़ का स्वरूप मन की कल्पना से जाना जाता है, वह असत्य कैसे हो सकती है? जैसे जहाँ प्रकाश हो, वहाँ अंधकार कैसे रह सकता है?
हस्तपादादिसंयुक्तः क्रियाफलविलासवान् । सदानुभूयमानो ऽपि देहो नास्ति कथं मुने
हे मुनि, हाथ-पैर आदि से युक्त, कर्म और उसके फल का खेल दिखाने वाला, सदा अनुभव में आने वाला यह शरीर फिर भी कैसे नहीं है?
कारणं यस्य कार्यस्य भूमिपाल न विद्यते । विद्यते नेह तत् कार्यं तत्संवित्तिस् तु विभ्रमः
हे राजन्, जिसका कोई कारण नहीं है, वह फल यहाँ नहीं पाया जाता; उसकी जो अनुभूति होती है, वह केवल भ्रम है।
कारणेन विना कार्यं विद्यते न कदाचन । विद्यते यस्य नो बीजं तद् द्रव्यं क्वेव जायते
बिना कारण के कभी भी कोई फल नहीं होता। जिस चीज़ का कोई बीज ही नहीं है, वह आखिर कहाँ से उत्पन्न हो सकती है?
अकारनं तु यत् कार्यं सद् इवाग्रे ऽनुभूयते । तद् द्रष्टुर् विभ्रमं विद्धि मृगतृष्णाजलोपमम्
अगर कोई फल बिना कारण के पहले-पहल अनुभव में आता हुआ लगे, तो समझ लो कि वह देखने वाले का भ्रम है, जैसे मृगमरीचिका में पानी दिखता है।
अविद्यमानम् एव त्वं विद्धि मिथ्याभ्रमोदितम् । नातियत्नवताप्य् एतन् मृगतृष्णाम्बु लभ्यते
जो चीज़ भ्रम से उत्पन्न होती है, वह वास्तव में होती ही नहीं; चाहे जितना भी प्रयास कर लो, मृगमरीचिका के पानी को पाया नहीं जा सकता।
असतो द्वीन्दुबिम्बादेर् न युक्तं कारणेक्षणम् । वन्ध्यातनयसर्वाङ्गमण्डनं कस्य राजते
जो वस्तु है ही नहीं, जैसे चाँद का प्रतिबिंब, उसके लिए कारण ढूँढना ठीक नहीं है। बाँझ स्त्री के पुत्र के अंगों का श्रृंगार किसके लिए शोभा देगा?
कारणेन विना कार्यं शरीराद्य् अस्थिपञ्जरम् । अविद्यमानम् एवेदं विद्ध्य् असम्भवतो नृप
हे राजन्, यह शरीर और इसकी हड्डियों का ढांचा बिना किसी कारण के उत्पन्न हुआ प्रतीत होता है; इसे वास्तव में असत्य और असंभव ही समझो।
हस्तपादादियुक्तस्य शरीरस्य मुनीश्वर । नित्यम् आलक्ष्यमाणस्य पिता कस्मान् न कारणम्
हे महर्षि, जिस शरीर में हाथ-पाँव आदि हैं और जो हमेशा दिखाई देता है, उसके लिए पिता को उसका कारण क्यों नहीं माना जाता?
कारणाभावतो राजन् पिता नाम न विद्यते । असतो यत् तु सञ्जातम् असद् एव तद् उच्यते
हे राजन्, जब कोई कारण ही नहीं है, तो पिता नाम की कोई वस्तु भी नहीं है; जो असत्य से उत्पन्न होता है, वह भी असत्य ही कहलाता है।
पदार्थानां च कार्याणां कारणं बीजम् उच्यते । सम्भवत्य् अङ्ग जगति न बीजेन विनाङ्कुरः
वस्तुओं और उनके फल का कारण बीज ही कहा जाता है; इस संसार में बिना बीज के कोई अंकुर नहीं उग सकता।