वासना विविधाश् शाखाः फलस्कन्धादिनान्विताः । अभाविता भवन्त्य् अन्तर् लूनास् संविद्बलेन ते
वासनाएँ अनेक शाखाओं की तरह होती हैं, जिन पर फल और अन्य चीज़ें लगी रहती हैं। जब इन्हें सींचा नहीं जाता, तो भीतर से ही जागरूकता की शक्ति से ये कट जाती हैं।
असंसक्तमना मौनी शान्तवादविचारणः । सम्प्राप्तकारी यस् सो ऽन्तर् लूनचित्तलतो भवेत्
जिसका मन किसी चीज़ से नहीं जुड़ा, जो मौन रहता है, जिसने तर्क-वितर्क छोड़ दिया है और जो ज़रूरत पड़ने पर ही काम करता है—ऐसा व्यक्ति भीतर से चित्त की अस्थिरता की जड़ से मुक्त हो जाता है।
चित्तद्रुमलताजालं पौरुषेण विकर्तयन् । यस् तिष्ठति स मूलस्य योग्यो निकषणे भवेत्
जो पुरुषार्थ से मन के वृक्ष पर फैली लताओं का जाल काटता है, वही उसकी जड़ को उखाड़ने के योग्य होता है।
गौणं शाखाविलवनं मुख्यं मूलविकर्तनम् । चित्तवृक्षस्य तेन त्वं मूलकाषपरो भव
शाखाएँ काटना गौण है, मुख्य बात जड़ को काटना है। इसलिए तुम मन के वृक्ष की जड़ को ही उखाड़ने का प्रयत्न करो।
मुख्यत्वेन महाबुद्धे मूलदाहम् अलं कुरु । चित्तकण्टकषण्डस्य भवत्य् एवम् अचित्तता
हे महाबुद्धि, सबसे पहले मूल को जला डालो; ऐसा करने से मन की काँटेदार झाड़ी सचमुच ही नष्ट हो जाती है।
अहम्भावात्मनश् चित्तद्रुमबीजस्य हे मुने । को ऽनलो दाह्यदहनसमर्थो ऽर्थकरो भवेत्
हे मुनि, मन रूपी वृक्ष के बीज का स्वरूप जो 'मैं' की भावना है, उसे जलाने में कौन सी अग्नि सक्षम और प्रभावी हो सकती है?
राजन् स्वात्मविचारो ऽयं को ऽहं स्याम् इति रूपधृत् । चित्तदुर्द्रुमबीजस्य दहने दहनस् स्मृतः
हे राजन, 'मैं कौन हूँ?' इस रूप में आत्मचिन्तन ही वह अग्नि मानी गई है, जो मन के कठिन वृक्ष के बीज को भस्म कर देती है।
मुने मया महाबुद्ध्या बहुशः प्रविचारितम् । यावन् नाहं जगन् नोर्वी न च मण्डलमण्डलम्
हे मुनि, मैंने अपनी बुद्धि से बार-बार विचार किया है—मैं न तो यह जगत हूँ, न पृथ्वी हूँ और न ही कोई लोक-लोकान्तर हूँ।
नाद्रेस् तटं न विपिनं न पर्णसदनादि वा । जडत्वान् न च देहादि न मांसास्थ्यसृगादि च
यहाँ न कोई नदी का किनारा है, न कोई जंगल, न पत्तों की झोपड़ी या ऐसा कुछ और; जड़ता के कारण न शरीर है, न मांस, हड्डी, रक्त या ऐसा कुछ भी।
कर्मेन्द्रियाण्य् अपि न च न च बुद्धीन्द्रियाणि च । न मनो नापि च मतिर् नाहम्भावश् च जाड्यतः
यहाँ न कर्मेन्द्रियाँ हैं, न ज्ञानेन्द्रियाँ; न मन है, न बुद्धि, और न ही 'मैं' का भाव है, क्योंकि सब जड़ता के कारण है।
कटकत्वं यथा हेम्नि तथाहन्त्वं चिदात्मनि । जडं त्व् असद्रूपतया तेन तन् नास्मि हे मुने
जैसे सोने में कठोरता का गुण होता है, वैसे ही चैतन्य में 'मैं' का भाव होता है; पर जड़ता तो असत्य स्वरूप है, इसलिए हे मुनि, मैं वह नहीं हूँ।
सन्निवेशविशेषात्मशब्दार्थादि परे पदे । विद्यते नात्यनन्तत्वान् नभसीव महाद्रुमः
परम अवस्था में, किसी विशेष व्यवस्था के न होने से, न 'आत्मा' शब्द है और न उसका अर्थ; क्योंकि वह अनंत है, जैसे आकाश में कोई बड़ा वृक्ष नहीं होता, वैसे ही वहाँ कुछ नहीं होता।
जानन्न् अपीति भगवन्न् अहन्त्वमलमार्जनम् । अन्तर् यदा न जानामि तेन तप्ये महामुने
हे प्रभु, यह जानते हुए भी कि 'मैं' की अशुद्धि को दूर करना चाहिए—जब मैं इसे भीतर से नहीं जान पाता, तब उसी से मैं दुखी होता हूँ, हे महर्षि।
एतावन्मात्रकं वृन्दं यदि न त्वं महीपते । जडत्वात् तन् महाबुद्धे यो ऽसि तं वद मे नवम्
हे राजन्, यदि तुम केवल इतना छोटा समूह नहीं हो, तो हे महाबुद्धि, जड़ता के कारण, तुम वास्तव में कौन हो, यह मुझे फिर से बताओ।
चिन्मात्रम् अहम् अच्छात्मवेदनं विदुषां वर । यत्र भावास् स्वदन्त्य् एते निर्मीयन्ते च येन वा
हे विद्वानों में श्रेष्ठ, मैं केवल शुद्ध चैतन्य हूँ, स्वच्छ आत्मानुभूति हूँ, जहाँ ये सब भाव स्वयं में आनंदित होते हैं और जिससे ये उत्पन्न होते हैं।
एवंरूपस्य मे लग्नं नूनं मलम् अकारणम् । सकारणं चाहम् इति यत् तत् त्यक्तुं न वेद्म्य् अहम्
मेरे साथ जो ऐसी अशुद्धि जुड़ी है, वह निश्चय ही बिना कारण की है; परंतु 'मैं' का जो भाव कारण सहित है, उसे छोड़ना मुझे नहीं आता।
असद् एतद् अनात्मीयं प्रमार्ष्टुं मलम् आत्मनः । मुने यदा न शक्तो ऽस्मि तेन तप्ये सुदारुणम्
हे मुनि, यह अशुद्धि जो न तो वास्तविक है और न ही मेरी असली पहचान है, मैं इसे अपने आप से दूर नहीं कर पा रहा हूँ। इसी कारण मुझे बहुत भारी दुःख हो रहा है।
ब्रूहि किं तन् महाबाहो लग्नं तव मलं महत् । स्थितो ऽसि येन संसारी सता वाप्य् असताथ वा
हे महाबाहु, बताइए वह कौन सी बड़ी अशुद्धि है जो आपसे चिपकी हुई है, जिसके कारण आप चाहे सत्य हों या असत्य, संसार में ही बने हुए हैं?
चित्तद्रुमस्य यद् बीजम् अहम्भावस् स मे मलम् । तच् च त्यक्तुं न जानामि त्यक्तं त्यक्तम् उपैति माम्
मन रूपी वृक्ष का बीज जो 'मैं' होने की भावना है, वही मेरी अशुद्धि है। मैं इसे छोड़ना नहीं जानता, क्योंकि छोड़ने पर भी यह बार-बार लौट आती है।
कारणाज् जायते कार्यं यत् तत् सर्वत्र सद् भवेत् । अन्यत् त्व् असद् द्विचन्द्राभं दृष्टम् एव न विद्यते
जिस कारण से कोई फल उत्पन्न होता है, वह सदा ही वास्तविक होता है; परंतु जो अन्य है, वह दो चाँद की तरह केवल दिखाई देता है, वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं है।
कारणाज् जायते कार्यम् अहम्भावात्मकं ततः । इतिकारणम् अन्विष्य कथयाशु ममात्मना
किसी कारण से ही फल उत्पन्न होता है, और उसी से 'मैं' का भाव जन्म लेता है। इसलिए, हे मुनि, उस कारण को खोजकर मुझे शीघ्र बताइए।
मुने ऽहम् इति दोषस्य वेदनं वेद्मि कारणम् । तद् यथोपशमं याति तन् मे वद मुनीश्वर
हे मुनि, 'मैं हूँ' इस दोष का कारण मैं जानता हूँ। हे श्रेष्ठ मुनि, यह दोष किस प्रकार शांत होता है, कृपया मुझे बताइए।
चितश् चेत्योन्मुखत्वेन दुःखायाहम् इति स्थितः । चेत्योपशमनं ब्रूहि मुने तदुपशान्तये
चेतना जब विषयों की ओर जाती है, तब 'मैं हूँ' का भाव दुख का कारण बन जाता है। हे मुनि, उन विषयों को कैसे शांत किया जाए, वह उपाय मुझे बताइए, जिससे मन को शांति मिले।
कारणं कारणज्ञो ऽसि वेदनस्य वदाशु मे । ततस् त्वां बोधयिष्यामि कारणाकारणक्रमम्
आप कारण को जानते हैं, तो इस अनुभव के कारण को मुझे शीघ्र बताइए। फिर मैं आपको कारण और अकारण का क्रम समझाऊँगा।
वेद्यवेदनरूपस्य चेत्यसञ्चेतनस्य च । अकारणं कारणतां यद् गतं तव तद् वद
जो जाना जाता है और जो जानने वाला है, जो चेतन और जड़ है, वह बिना किसी कारण के स्वयं कारण कैसे बन गया? कृपया मुझे बताइए।
चेत्यचेतनरूपस्य वेद्यसंवेदनाकृतेः । इयं पदार्थसत्तेह देहाद्या कारणं मुने
हे मुनि, जब हम शरीर आदि वस्तुओं की सत्ता के बारे में विचार करते हैं, तो कहा जाता है कि उनका कारण वही चेतन-जड़, जानने वाले और जाने जाने वाले का रूप है।
शरीरादितयोदेति वेदनं वस्तुसत्तया । असत्याभासया स्पन्दो यथा पवनलेखया
वस्तु की वास्तविकता से ही शरीर आदि के रूप में अनुभव उत्पन्न होता है; लेकिन यह कंपन तो असत्य आभास है, जैसे हवा की रेखा से बनी कोई लकीर।
असत्तां वस्तुसत्ताया नावगच्छाम्य् अहं यया । अहन्त्ववेदनं चित्तबीजं समुपशाम्यति
मैं यह नहीं समझ पाता कि किस असत्यता से वस्तु की वास्तविकता प्रकट होती है; जब मन का बीज शांत हो जाता है, तब 'मैं हूँ' की भावना और जानने की प्रक्रिया भी शांत हो जाती है।
विद्यते यदि देहादिवस्तुसत्ता तद् अस्ति ते । अभावाद् देहसत्तादेः किंनिष्ठं तव वेदनम्
यदि शरीर आदि वस्तुओं की सच्चाई है, तो वह तुम्हारे पास है; लेकिन यदि शरीर आदि का अस्तित्व ही नहीं है, तो तुम्हारी अनुभूति किस आधार पर टिकी है?
यस्योपलभ्यते किञ्चित् स्वरूपं कलनात्मकम् । असद्रूपं कथं तत् स्यात् प्रकाशस् स्यात् कथं तमः
जिस किसी चीज़ का स्वरूप मन की कल्पना से जाना जाता है, वह असत्य कैसे हो सकती है? जैसे जहाँ प्रकाश हो, वहाँ अंधकार कैसे रह सकता है?