चेतसः किं मुने मूलं को ऽङ्कुरः कश् च सम्भवः । काश् शाखाः के च वा स्कन्धाः कथम् उन्मूल्यते च तत्
हे मुनि, मन की जड़ क्या है, उसका अंकुर क्या है, और उसका जन्म कैसे होता है? उसकी शाखाएँ कौन सी हैं, तने कौन से हैं, और उसे किस प्रकार उखाड़ा जा सकता है?
अहमर्थोदयो यो ऽयं चिदात्मा वेदनात्मकः । एतच् चित्तद्रुमस्यास्य विद्धि बीजं जगद्गतम्
‘मैं’ की भावना का उदय, जो चेतना स्वरूप और अनुभवमय है, इसी मन के वृक्ष का बीज है, जो सारे जगत में व्याप्त है—यह बात जान लो।
अहम्भावात्मकं वित्त्वं चित्तबीजम् उदाहृतम् । परमात्मपदक्षेत्रं नेत्रं मायामयस्य तत्
‘मैं’ होने की भावना ही धन कहलाती है, यही मन का बीज है। यह परमात्मा के पद का क्षेत्र है और माया से बने हुए का नेत्र है।
एतस्मात् प्रथमोद्भिन्नाद् यो ऽङ्कुरो ऽनुभवाकृतिः । निश्चयात्मा निराकारो बुद्धिर् इत्य् एव सोच्यते
इसी से सबसे पहले जो अंकुर निकलता है, जो अनुभव का रूप है, जिसका स्वभाव निश्चय है और जो निराकार है, वही बुद्धि कहलाती है।
अस्य बुद्ध्यभिधानस्य याङ्कुरस्य प्रपीनता । सङ्कल्परूपिणी तस्याश् चित्तं नाम मनो ऽभिधा
इस बुद्धि रूपी अंकुर की जो पूर्णता है, वह संकल्प के रूप में होती है; उसका नाम चित्त है और उसे मन भी कहा जाता है।
जीवो मिथ्योपलम्भात्मा शून्यात्माप्य् उपलोपमः । स्तम्भः कायो ऽयम् एतस्य स्नाय्वस्थिरसरञ्जितः
जीव, जिसकी प्रकृति मिथ्या अनुभव और शून्यता है, छाया के समान है; यह शरीर उसका स्तंभ है, जो नाड़ियों, हड्डियों और रस से सजा हुआ है।
देशाद् देशान्तरे दूरे देशकालविदो ऽस्य याः । शाखास् ताश् चित्तवृक्षस्य दीर्घा दूरतरास् तताः
मन के इस वृक्ष की शाखाएँ, जो एक स्थान से दूसरे स्थान तक, दूर-दूर तक फैली हैं, वही इसके देश और काल का ज्ञान है, और ये शाखाएँ और भी आगे तक फैल जाती हैं।
इन्द्रियाण्य् अथ भोगाश् च भावाभावमयोर्मयः । विटपौघा महान्तो ऽस्य शुभाशुभफलाकुलाः
इसके इन्द्रियाँ, भोग और अस्तित्व-अनस्तित्व के मिले-जुले भाव, इसके घने पत्तों के गुच्छे हैं, जो शुभ और अशुभ फलों से भरे हुए हैं।
ईदृशस्यास्य चित्तस्य दुर्वृक्षस्य प्रतिक्षणम् । शाखाविलवनं कुर्वन् मूलकाषे भरं कुरु
ऐसे हानिकारक मन रूपी वृक्ष की शाखाओं को हर समय काटते रहो, और अपनी पूरी कोशिश उसकी जड़ को काटने में लगाओ।
चित्तद्रुमस्य शाखादेः कुर्वाणो ऽहं विकर्तनम् । कथं करोमि मूलस्य निश्शेषं कषणं मुने
हे मुनि! मैं तो मन के वृक्ष की शाखाएँ काट रहा हूँ, लेकिन इसकी जड़ को पूरी तरह से कैसे काट सकता हूँ?
वासना विविधाश् शाखाः फलस्कन्धादिनान्विताः । अभाविता भवन्त्य् अन्तर् लूनास् संविद्बलेन ते
वासनाएँ अनेक शाखाओं की तरह होती हैं, जिन पर फल और अन्य चीज़ें लगी रहती हैं। जब इन्हें सींचा नहीं जाता, तो भीतर से ही जागरूकता की शक्ति से ये कट जाती हैं।
असंसक्तमना मौनी शान्तवादविचारणः । सम्प्राप्तकारी यस् सो ऽन्तर् लूनचित्तलतो भवेत्
जिसका मन किसी चीज़ से नहीं जुड़ा, जो मौन रहता है, जिसने तर्क-वितर्क छोड़ दिया है और जो ज़रूरत पड़ने पर ही काम करता है—ऐसा व्यक्ति भीतर से चित्त की अस्थिरता की जड़ से मुक्त हो जाता है।
चित्तद्रुमलताजालं पौरुषेण विकर्तयन् । यस् तिष्ठति स मूलस्य योग्यो निकषणे भवेत्
जो पुरुषार्थ से मन के वृक्ष पर फैली लताओं का जाल काटता है, वही उसकी जड़ को उखाड़ने के योग्य होता है।
गौणं शाखाविलवनं मुख्यं मूलविकर्तनम् । चित्तवृक्षस्य तेन त्वं मूलकाषपरो भव
शाखाएँ काटना गौण है, मुख्य बात जड़ को काटना है। इसलिए तुम मन के वृक्ष की जड़ को ही उखाड़ने का प्रयत्न करो।
मुख्यत्वेन महाबुद्धे मूलदाहम् अलं कुरु । चित्तकण्टकषण्डस्य भवत्य् एवम् अचित्तता
हे महाबुद्धि, सबसे पहले मूल को जला डालो; ऐसा करने से मन की काँटेदार झाड़ी सचमुच ही नष्ट हो जाती है।
अहम्भावात्मनश् चित्तद्रुमबीजस्य हे मुने । को ऽनलो दाह्यदहनसमर्थो ऽर्थकरो भवेत्
हे मुनि, मन रूपी वृक्ष के बीज का स्वरूप जो 'मैं' की भावना है, उसे जलाने में कौन सी अग्नि सक्षम और प्रभावी हो सकती है?
राजन् स्वात्मविचारो ऽयं को ऽहं स्याम् इति रूपधृत् । चित्तदुर्द्रुमबीजस्य दहने दहनस् स्मृतः
हे राजन, 'मैं कौन हूँ?' इस रूप में आत्मचिन्तन ही वह अग्नि मानी गई है, जो मन के कठिन वृक्ष के बीज को भस्म कर देती है।
मुने मया महाबुद्ध्या बहुशः प्रविचारितम् । यावन् नाहं जगन् नोर्वी न च मण्डलमण्डलम्
हे मुनि, मैंने अपनी बुद्धि से बार-बार विचार किया है—मैं न तो यह जगत हूँ, न पृथ्वी हूँ और न ही कोई लोक-लोकान्तर हूँ।
नाद्रेस् तटं न विपिनं न पर्णसदनादि वा । जडत्वान् न च देहादि न मांसास्थ्यसृगादि च
यहाँ न कोई नदी का किनारा है, न कोई जंगल, न पत्तों की झोपड़ी या ऐसा कुछ और; जड़ता के कारण न शरीर है, न मांस, हड्डी, रक्त या ऐसा कुछ भी।
कर्मेन्द्रियाण्य् अपि न च न च बुद्धीन्द्रियाणि च । न मनो नापि च मतिर् नाहम्भावश् च जाड्यतः
यहाँ न कर्मेन्द्रियाँ हैं, न ज्ञानेन्द्रियाँ; न मन है, न बुद्धि, और न ही 'मैं' का भाव है, क्योंकि सब जड़ता के कारण है।
कटकत्वं यथा हेम्नि तथाहन्त्वं चिदात्मनि । जडं त्व् असद्रूपतया तेन तन् नास्मि हे मुने
जैसे सोने में कठोरता का गुण होता है, वैसे ही चैतन्य में 'मैं' का भाव होता है; पर जड़ता तो असत्य स्वरूप है, इसलिए हे मुनि, मैं वह नहीं हूँ।
सन्निवेशविशेषात्मशब्दार्थादि परे पदे । विद्यते नात्यनन्तत्वान् नभसीव महाद्रुमः
परम अवस्था में, किसी विशेष व्यवस्था के न होने से, न 'आत्मा' शब्द है और न उसका अर्थ; क्योंकि वह अनंत है, जैसे आकाश में कोई बड़ा वृक्ष नहीं होता, वैसे ही वहाँ कुछ नहीं होता।
जानन्न् अपीति भगवन्न् अहन्त्वमलमार्जनम् । अन्तर् यदा न जानामि तेन तप्ये महामुने
हे प्रभु, यह जानते हुए भी कि 'मैं' की अशुद्धि को दूर करना चाहिए—जब मैं इसे भीतर से नहीं जान पाता, तब उसी से मैं दुखी होता हूँ, हे महर्षि।
एतावन्मात्रकं वृन्दं यदि न त्वं महीपते । जडत्वात् तन् महाबुद्धे यो ऽसि तं वद मे नवम्
हे राजन्, यदि तुम केवल इतना छोटा समूह नहीं हो, तो हे महाबुद्धि, जड़ता के कारण, तुम वास्तव में कौन हो, यह मुझे फिर से बताओ।
चिन्मात्रम् अहम् अच्छात्मवेदनं विदुषां वर । यत्र भावास् स्वदन्त्य् एते निर्मीयन्ते च येन वा
हे विद्वानों में श्रेष्ठ, मैं केवल शुद्ध चैतन्य हूँ, स्वच्छ आत्मानुभूति हूँ, जहाँ ये सब भाव स्वयं में आनंदित होते हैं और जिससे ये उत्पन्न होते हैं।
एवंरूपस्य मे लग्नं नूनं मलम् अकारणम् । सकारणं चाहम् इति यत् तत् त्यक्तुं न वेद्म्य् अहम्
मेरे साथ जो ऐसी अशुद्धि जुड़ी है, वह निश्चय ही बिना कारण की है; परंतु 'मैं' का जो भाव कारण सहित है, उसे छोड़ना मुझे नहीं आता।
असद् एतद् अनात्मीयं प्रमार्ष्टुं मलम् आत्मनः । मुने यदा न शक्तो ऽस्मि तेन तप्ये सुदारुणम्
हे मुनि, यह अशुद्धि जो न तो वास्तविक है और न ही मेरी असली पहचान है, मैं इसे अपने आप से दूर नहीं कर पा रहा हूँ। इसी कारण मुझे बहुत भारी दुःख हो रहा है।
ब्रूहि किं तन् महाबाहो लग्नं तव मलं महत् । स्थितो ऽसि येन संसारी सता वाप्य् असताथ वा
हे महाबाहु, बताइए वह कौन सी बड़ी अशुद्धि है जो आपसे चिपकी हुई है, जिसके कारण आप चाहे सत्य हों या असत्य, संसार में ही बने हुए हैं?
चित्तद्रुमस्य यद् बीजम् अहम्भावस् स मे मलम् । तच् च त्यक्तुं न जानामि त्यक्तं त्यक्तम् उपैति माम्
मन रूपी वृक्ष का बीज जो 'मैं' होने की भावना है, वही मेरी अशुद्धि है। मैं इसे छोड़ना नहीं जानता, क्योंकि छोड़ने पर भी यह बार-बार लौट आती है।
कारणाज् जायते कार्यं यत् तत् सर्वत्र सद् भवेत् । अन्यत् त्व् असद् द्विचन्द्राभं दृष्टम् एव न विद्यते
जिस कारण से कोई फल उत्पन्न होता है, वह सदा ही वास्तविक होता है; परंतु जो अन्य है, वह दो चाँद की तरह केवल दिखाई देता है, वास्तव में उसका कोई अस्तित्व नहीं है।