चित्तस्यादौ स्वरूपं मे यथावद् भगवन् वद । ततश् चित्तपरित्यागं यथावद् भगवन् वद
हे भगवन, कृपया मुझे मन का वास्तविक स्वरूप पहले स्पष्ट रूप से बताइए; फिर उसके बाद, मन को ठीक तरह से कैसे त्यागा जाए, यह भी बताइए।
वासनैव महाराज स्वरूपं विद्धि चेतसः । चित्तशब्दस् तु पर्यायो वासनाया उदाहृतः
हे महाराज, जान लीजिए कि मन का असली स्वरूप केवल वासना ही है; 'मन' शब्द तो वासना के लिए ही दूसरा नाम है।
त्यागस् त्व् अस्यातिसुकरस् सुसाधस् स्पन्दनाद् अपि । रताद् अप्य् अधिकानन्दः कुसुमाद् अपि सुन्दरः
मन का त्याग करना बहुत ही आसान है, धड़कन से भी सरल है; यह त्याग भोग से भी अधिक आनंद देता है, और फूल से भी सुंदर है।
मूर्खस्य तु मनस्त्यागो नूनं दुस्साधतां गतः । पुक्कसस्येव साम्राज्यं तृणस्येव सुमेरुता
लेकिन मूर्ख के लिए मन का त्याग करना सचमुच बहुत कठिन है—जैसे किसी अछूत के लिए राज्य या तिनके के लिए सुमेरु पर्वत।
स्वरूपं वेद्मि चित्तस्य वासनामयम् आकुलम् । त्यागो ऽस्य मन्ये दुस्साधो वज्रनिर्दलनाद् अपि
मैं मन का असली स्वरूप जानता हूँ — यह वासनाओं से भरा और हमेशा व्याकुल रहता है। इसे त्यागना हीरे को तोड़ने से भी कठिन है, ऐसा मेरा मानना है।
संसृत्यामोदपुष्पस्य दुःखतैलतिलस्य च । जगद्वालमृणालस्य मोहमारुतखस्य च
यह संसार जन्म-मरण के फूलों की माला, दुख के तिल के लड्डू, जीवन की आग में जला कमल का डंठल और मोह की हवा से हिलता आकाश जैसा है।
शरीरयन्त्रवाहस्य हृत्पद्मभ्रमरस्य च । अयत्नाच् चेतसस् त्यागो यथा भवति तद् वद
यह शरीर एक यंत्र है और हृदय कमल के फूल में भौंरे की तरह है। बताइए, मन का सहज रूप से त्याग कैसे होता है?
सर्वनाशो ऽस्य यस् साधो चेतसस् संसृतिक्षयः । स एव चित्तसन्त्याग इत्य् उक्तं दीर्घदर्शिभिः
हे साधु, मन का पूरी तरह नाश ही संसार के चक्र का अंत है। दूरदर्शी लोग इसी को मन का त्याग कहते हैं।
चित्तत्यागाद् अहं मन्ये चित्तनाशस् स्वसिद्धये । अभावश् चेतसो व्याधेः कथम् अस्यानुभूयते
मैं मानता हूँ कि मन का त्याग करना ही आत्मसाक्षात्कार का उपाय है; लेकिन जब मन की बीमारी ही नहीं रहती, तब उसकी अनुपस्थिति का अनुभव कैसे किया जा सकता है?
अहम्बीजद्रुमं चित्तं सशाखाफलपल्लवम् । उन्मूलय समूलं त्वम् आकाशविशदो भवन्
‘मैं’ की भावना से उत्पन्न हुए मन के वृक्ष को, उसकी सारी शाखाओं, फलों और पत्तों सहित पूरी तरह उखाड़ फेंको, और आकाश की तरह निर्मल बन जाओ।
चेतसः किं मुने मूलं को ऽङ्कुरः कश् च सम्भवः । काश् शाखाः के च वा स्कन्धाः कथम् उन्मूल्यते च तत्
हे मुनि, मन की जड़ क्या है, उसका अंकुर क्या है, और उसका जन्म कैसे होता है? उसकी शाखाएँ कौन सी हैं, तने कौन से हैं, और उसे किस प्रकार उखाड़ा जा सकता है?
अहमर्थोदयो यो ऽयं चिदात्मा वेदनात्मकः । एतच् चित्तद्रुमस्यास्य विद्धि बीजं जगद्गतम्
‘मैं’ की भावना का उदय, जो चेतना स्वरूप और अनुभवमय है, इसी मन के वृक्ष का बीज है, जो सारे जगत में व्याप्त है—यह बात जान लो।
अहम्भावात्मकं वित्त्वं चित्तबीजम् उदाहृतम् । परमात्मपदक्षेत्रं नेत्रं मायामयस्य तत्
‘मैं’ होने की भावना ही धन कहलाती है, यही मन का बीज है। यह परमात्मा के पद का क्षेत्र है और माया से बने हुए का नेत्र है।
एतस्मात् प्रथमोद्भिन्नाद् यो ऽङ्कुरो ऽनुभवाकृतिः । निश्चयात्मा निराकारो बुद्धिर् इत्य् एव सोच्यते
इसी से सबसे पहले जो अंकुर निकलता है, जो अनुभव का रूप है, जिसका स्वभाव निश्चय है और जो निराकार है, वही बुद्धि कहलाती है।
अस्य बुद्ध्यभिधानस्य याङ्कुरस्य प्रपीनता । सङ्कल्परूपिणी तस्याश् चित्तं नाम मनो ऽभिधा
इस बुद्धि रूपी अंकुर की जो पूर्णता है, वह संकल्प के रूप में होती है; उसका नाम चित्त है और उसे मन भी कहा जाता है।
जीवो मिथ्योपलम्भात्मा शून्यात्माप्य् उपलोपमः । स्तम्भः कायो ऽयम् एतस्य स्नाय्वस्थिरसरञ्जितः
जीव, जिसकी प्रकृति मिथ्या अनुभव और शून्यता है, छाया के समान है; यह शरीर उसका स्तंभ है, जो नाड़ियों, हड्डियों और रस से सजा हुआ है।
देशाद् देशान्तरे दूरे देशकालविदो ऽस्य याः । शाखास् ताश् चित्तवृक्षस्य दीर्घा दूरतरास् तताः
मन के इस वृक्ष की शाखाएँ, जो एक स्थान से दूसरे स्थान तक, दूर-दूर तक फैली हैं, वही इसके देश और काल का ज्ञान है, और ये शाखाएँ और भी आगे तक फैल जाती हैं।
इन्द्रियाण्य् अथ भोगाश् च भावाभावमयोर्मयः । विटपौघा महान्तो ऽस्य शुभाशुभफलाकुलाः
इसके इन्द्रियाँ, भोग और अस्तित्व-अनस्तित्व के मिले-जुले भाव, इसके घने पत्तों के गुच्छे हैं, जो शुभ और अशुभ फलों से भरे हुए हैं।
ईदृशस्यास्य चित्तस्य दुर्वृक्षस्य प्रतिक्षणम् । शाखाविलवनं कुर्वन् मूलकाषे भरं कुरु
ऐसे हानिकारक मन रूपी वृक्ष की शाखाओं को हर समय काटते रहो, और अपनी पूरी कोशिश उसकी जड़ को काटने में लगाओ।
चित्तद्रुमस्य शाखादेः कुर्वाणो ऽहं विकर्तनम् । कथं करोमि मूलस्य निश्शेषं कषणं मुने
हे मुनि! मैं तो मन के वृक्ष की शाखाएँ काट रहा हूँ, लेकिन इसकी जड़ को पूरी तरह से कैसे काट सकता हूँ?
वासना विविधाश् शाखाः फलस्कन्धादिनान्विताः । अभाविता भवन्त्य् अन्तर् लूनास् संविद्बलेन ते
वासनाएँ अनेक शाखाओं की तरह होती हैं, जिन पर फल और अन्य चीज़ें लगी रहती हैं। जब इन्हें सींचा नहीं जाता, तो भीतर से ही जागरूकता की शक्ति से ये कट जाती हैं।
असंसक्तमना मौनी शान्तवादविचारणः । सम्प्राप्तकारी यस् सो ऽन्तर् लूनचित्तलतो भवेत्
जिसका मन किसी चीज़ से नहीं जुड़ा, जो मौन रहता है, जिसने तर्क-वितर्क छोड़ दिया है और जो ज़रूरत पड़ने पर ही काम करता है—ऐसा व्यक्ति भीतर से चित्त की अस्थिरता की जड़ से मुक्त हो जाता है।
चित्तद्रुमलताजालं पौरुषेण विकर्तयन् । यस् तिष्ठति स मूलस्य योग्यो निकषणे भवेत्
जो पुरुषार्थ से मन के वृक्ष पर फैली लताओं का जाल काटता है, वही उसकी जड़ को उखाड़ने के योग्य होता है।
गौणं शाखाविलवनं मुख्यं मूलविकर्तनम् । चित्तवृक्षस्य तेन त्वं मूलकाषपरो भव
शाखाएँ काटना गौण है, मुख्य बात जड़ को काटना है। इसलिए तुम मन के वृक्ष की जड़ को ही उखाड़ने का प्रयत्न करो।
मुख्यत्वेन महाबुद्धे मूलदाहम् अलं कुरु । चित्तकण्टकषण्डस्य भवत्य् एवम् अचित्तता
हे महाबुद्धि, सबसे पहले मूल को जला डालो; ऐसा करने से मन की काँटेदार झाड़ी सचमुच ही नष्ट हो जाती है।
अहम्भावात्मनश् चित्तद्रुमबीजस्य हे मुने । को ऽनलो दाह्यदहनसमर्थो ऽर्थकरो भवेत्
हे मुनि, मन रूपी वृक्ष के बीज का स्वरूप जो 'मैं' की भावना है, उसे जलाने में कौन सी अग्नि सक्षम और प्रभावी हो सकती है?
राजन् स्वात्मविचारो ऽयं को ऽहं स्याम् इति रूपधृत् । चित्तदुर्द्रुमबीजस्य दहने दहनस् स्मृतः
हे राजन, 'मैं कौन हूँ?' इस रूप में आत्मचिन्तन ही वह अग्नि मानी गई है, जो मन के कठिन वृक्ष के बीज को भस्म कर देती है।
मुने मया महाबुद्ध्या बहुशः प्रविचारितम् । यावन् नाहं जगन् नोर्वी न च मण्डलमण्डलम्
हे मुनि, मैंने अपनी बुद्धि से बार-बार विचार किया है—मैं न तो यह जगत हूँ, न पृथ्वी हूँ और न ही कोई लोक-लोकान्तर हूँ।
नाद्रेस् तटं न विपिनं न पर्णसदनादि वा । जडत्वान् न च देहादि न मांसास्थ्यसृगादि च
यहाँ न कोई नदी का किनारा है, न कोई जंगल, न पत्तों की झोपड़ी या ऐसा कुछ और; जड़ता के कारण न शरीर है, न मांस, हड्डी, रक्त या ऐसा कुछ भी।
कर्मेन्द्रियाण्य् अपि न च न च बुद्धीन्द्रियाणि च । न मनो नापि च मतिर् नाहम्भावश् च जाड्यतः
यहाँ न कर्मेन्द्रियाँ हैं, न ज्ञानेन्द्रियाँ; न मन है, न बुद्धि, और न ही 'मैं' का भाव है, क्योंकि सब जड़ता के कारण है।