सर्वत्यागः परानन्दो दुःखम् अन्यत् सुदारुणम् । इत्य् ॐ इत्य् उररीकृत्य यद् इच्छसि तद् आचर
पूर्ण त्याग ही सबसे बड़ा सुख है; बाकी सब कुछ तो गहरा दुख है। इसलिए 'ॐ' को अपनाकर, जो चाहो वही करो।
सर्वं त्यजति यस् तस्य सर्वम् एवोपतिष्ठते । यथैवाम्बु विशत्य् अग्नौ तथैवायाति वारिधौ
जो सब कुछ छोड़ देता है, उसके पास सब कुछ अपने आप आ जाता है; जैसे पानी आग में जाता है, वैसे ही अंत में समुद्र में लौट आता है।
सर्वत्यागान्तर् एवास्ति ज्ञानम् आत्मप्रसादकम् । यच् छून्यं किल भाण्डस्य तत्र रत्नादि तिष्ठति
पूर्ण त्याग के भीतर ही वह ज्ञान है जो आत्मा को निर्मलता देता है; जैसे किसी खाली बर्तन में ही रत्न आदि रखे जा सकते हैं।
सर्वत्यागवशाद् एव हतकाले कलाव् अपि । शाक्येन विगताशङ्कं मुनिना मेरुवत् स्थितम्
संपूर्ण त्याग की शक्ति से ही, युग के अंत में भी, शाक्य मुनि बिना किसी डर के मेरु पर्वत की तरह अडिग रहे।
सर्वत्यागो महाराज सर्वसम्पत्समाश्रयः । न गृह्णाति हि यः कश्चित् सर्वं तस्मै प्रदीयते
हे महाराज, संपूर्ण त्याग ही सभी संपत्तियों का आधार है; जो कुछ भी नहीं पकड़ता, उसे सब कुछ मिल जाता है।
कृत्वा सर्वपरित्यागं शान्तस् स्वच्छो वियत्समः । सोम्यो भवसि यद्रूपस् तद्रूपो भव भूपते
जब तुम सब कुछ छोड़ देते हो, तब शांत, निर्मल और आकाश के समान हो जाते हो; हे राजन, जैसे स्वरूप के तुम हो सकते हो, वैसे ही बनो—मृदु और शांत।
सर्वं परित्यज्य महानुभाव त्यजस्य् अलं येन च तद् विहाय । त्यागं च सादानम् अलं विमुच्य विमुक्तरूपो भव भूमिपाल
हे महापुरुष, सब कुछ छोड़ दो; जिसे छोड़ने से भी छुटकारा मिलता है, उसे भी त्याग दो। त्याग और उसके साधन को भी पूरी तरह छोड़कर, मुक्त स्वरूप को प्राप्त करो, हे धरती के राजा।
एवं वदति वै कुम्भे चित्तत्यागं मुहुर् मुहुः । अन्तर् विचारयन् सोम्यो राजा वचनम् अब्रवीत्
जब कुम्भ बार-बार मन को छोड़ने की बात कर रहे थे, तब वह सौम्य राजा भीतर ही भीतर विचार करने लगे और उत्तर दिया।
हृदयाकाशविहगो हृदयद्रुममर्कटः । भूयो भूयो निरस्तं हि समायात्य् एव मां मनः
मेरा मन हृदय के आकाश में उड़ने वाले पक्षी या हृदय के वृक्ष पर कूदने वाले बंदर की तरह है; उसे बार-बार भगाने पर भी वह बार-बार मेरे पास लौट आता है।
जानामि नैतद् आदातुं मत्स्यं बाल इवाकुलम् । त्यागम् अस्य न जानामि चित्रम् अन्ध इवोत्तमम्
मैं नहीं जानता कि इसे कैसे पकड़ूं, जैसे कोई बच्चा बेचैन मछली को पकड़ नहीं पाता; और मैं यह भी नहीं जानता कि इसे कैसे छोड़ूं, जैसे कोई अंधा किसी अनोखी चीज़ को समझ नहीं पाता।
चित्तस्यादौ स्वरूपं मे यथावद् भगवन् वद । ततश् चित्तपरित्यागं यथावद् भगवन् वद
हे भगवन, कृपया मुझे मन का वास्तविक स्वरूप पहले स्पष्ट रूप से बताइए; फिर उसके बाद, मन को ठीक तरह से कैसे त्यागा जाए, यह भी बताइए।
वासनैव महाराज स्वरूपं विद्धि चेतसः । चित्तशब्दस् तु पर्यायो वासनाया उदाहृतः
हे महाराज, जान लीजिए कि मन का असली स्वरूप केवल वासना ही है; 'मन' शब्द तो वासना के लिए ही दूसरा नाम है।
त्यागस् त्व् अस्यातिसुकरस् सुसाधस् स्पन्दनाद् अपि । रताद् अप्य् अधिकानन्दः कुसुमाद् अपि सुन्दरः
मन का त्याग करना बहुत ही आसान है, धड़कन से भी सरल है; यह त्याग भोग से भी अधिक आनंद देता है, और फूल से भी सुंदर है।
मूर्खस्य तु मनस्त्यागो नूनं दुस्साधतां गतः । पुक्कसस्येव साम्राज्यं तृणस्येव सुमेरुता
लेकिन मूर्ख के लिए मन का त्याग करना सचमुच बहुत कठिन है—जैसे किसी अछूत के लिए राज्य या तिनके के लिए सुमेरु पर्वत।
स्वरूपं वेद्मि चित्तस्य वासनामयम् आकुलम् । त्यागो ऽस्य मन्ये दुस्साधो वज्रनिर्दलनाद् अपि
मैं मन का असली स्वरूप जानता हूँ — यह वासनाओं से भरा और हमेशा व्याकुल रहता है। इसे त्यागना हीरे को तोड़ने से भी कठिन है, ऐसा मेरा मानना है।
संसृत्यामोदपुष्पस्य दुःखतैलतिलस्य च । जगद्वालमृणालस्य मोहमारुतखस्य च
यह संसार जन्म-मरण के फूलों की माला, दुख के तिल के लड्डू, जीवन की आग में जला कमल का डंठल और मोह की हवा से हिलता आकाश जैसा है।
शरीरयन्त्रवाहस्य हृत्पद्मभ्रमरस्य च । अयत्नाच् चेतसस् त्यागो यथा भवति तद् वद
यह शरीर एक यंत्र है और हृदय कमल के फूल में भौंरे की तरह है। बताइए, मन का सहज रूप से त्याग कैसे होता है?
सर्वनाशो ऽस्य यस् साधो चेतसस् संसृतिक्षयः । स एव चित्तसन्त्याग इत्य् उक्तं दीर्घदर्शिभिः
हे साधु, मन का पूरी तरह नाश ही संसार के चक्र का अंत है। दूरदर्शी लोग इसी को मन का त्याग कहते हैं।
चित्तत्यागाद् अहं मन्ये चित्तनाशस् स्वसिद्धये । अभावश् चेतसो व्याधेः कथम् अस्यानुभूयते
मैं मानता हूँ कि मन का त्याग करना ही आत्मसाक्षात्कार का उपाय है; लेकिन जब मन की बीमारी ही नहीं रहती, तब उसकी अनुपस्थिति का अनुभव कैसे किया जा सकता है?
अहम्बीजद्रुमं चित्तं सशाखाफलपल्लवम् । उन्मूलय समूलं त्वम् आकाशविशदो भवन्
‘मैं’ की भावना से उत्पन्न हुए मन के वृक्ष को, उसकी सारी शाखाओं, फलों और पत्तों सहित पूरी तरह उखाड़ फेंको, और आकाश की तरह निर्मल बन जाओ।
चेतसः किं मुने मूलं को ऽङ्कुरः कश् च सम्भवः । काश् शाखाः के च वा स्कन्धाः कथम् उन्मूल्यते च तत्
हे मुनि, मन की जड़ क्या है, उसका अंकुर क्या है, और उसका जन्म कैसे होता है? उसकी शाखाएँ कौन सी हैं, तने कौन से हैं, और उसे किस प्रकार उखाड़ा जा सकता है?
अहमर्थोदयो यो ऽयं चिदात्मा वेदनात्मकः । एतच् चित्तद्रुमस्यास्य विद्धि बीजं जगद्गतम्
‘मैं’ की भावना का उदय, जो चेतना स्वरूप और अनुभवमय है, इसी मन के वृक्ष का बीज है, जो सारे जगत में व्याप्त है—यह बात जान लो।
अहम्भावात्मकं वित्त्वं चित्तबीजम् उदाहृतम् । परमात्मपदक्षेत्रं नेत्रं मायामयस्य तत्
‘मैं’ होने की भावना ही धन कहलाती है, यही मन का बीज है। यह परमात्मा के पद का क्षेत्र है और माया से बने हुए का नेत्र है।
एतस्मात् प्रथमोद्भिन्नाद् यो ऽङ्कुरो ऽनुभवाकृतिः । निश्चयात्मा निराकारो बुद्धिर् इत्य् एव सोच्यते
इसी से सबसे पहले जो अंकुर निकलता है, जो अनुभव का रूप है, जिसका स्वभाव निश्चय है और जो निराकार है, वही बुद्धि कहलाती है।
अस्य बुद्ध्यभिधानस्य याङ्कुरस्य प्रपीनता । सङ्कल्परूपिणी तस्याश् चित्तं नाम मनो ऽभिधा
इस बुद्धि रूपी अंकुर की जो पूर्णता है, वह संकल्प के रूप में होती है; उसका नाम चित्त है और उसे मन भी कहा जाता है।
जीवो मिथ्योपलम्भात्मा शून्यात्माप्य् उपलोपमः । स्तम्भः कायो ऽयम् एतस्य स्नाय्वस्थिरसरञ्जितः
जीव, जिसकी प्रकृति मिथ्या अनुभव और शून्यता है, छाया के समान है; यह शरीर उसका स्तंभ है, जो नाड़ियों, हड्डियों और रस से सजा हुआ है।
देशाद् देशान्तरे दूरे देशकालविदो ऽस्य याः । शाखास् ताश् चित्तवृक्षस्य दीर्घा दूरतरास् तताः
मन के इस वृक्ष की शाखाएँ, जो एक स्थान से दूसरे स्थान तक, दूर-दूर तक फैली हैं, वही इसके देश और काल का ज्ञान है, और ये शाखाएँ और भी आगे तक फैल जाती हैं।
इन्द्रियाण्य् अथ भोगाश् च भावाभावमयोर्मयः । विटपौघा महान्तो ऽस्य शुभाशुभफलाकुलाः
इसके इन्द्रियाँ, भोग और अस्तित्व-अनस्तित्व के मिले-जुले भाव, इसके घने पत्तों के गुच्छे हैं, जो शुभ और अशुभ फलों से भरे हुए हैं।
ईदृशस्यास्य चित्तस्य दुर्वृक्षस्य प्रतिक्षणम् । शाखाविलवनं कुर्वन् मूलकाषे भरं कुरु
ऐसे हानिकारक मन रूपी वृक्ष की शाखाओं को हर समय काटते रहो, और अपनी पूरी कोशिश उसकी जड़ को काटने में लगाओ।
चित्तद्रुमस्य शाखादेः कुर्वाणो ऽहं विकर्तनम् । कथं करोमि मूलस्य निश्शेषं कषणं मुने
हे मुनि! मैं तो मन के वृक्ष की शाखाएँ काट रहा हूँ, लेकिन इसकी जड़ को पूरी तरह से कैसे काट सकता हूँ?