सर्वत्यागस्य विषयो यथैवान्यो ऽस्ति ते तथा । त्वम् अप्य् अन्यस्य भवसि त्यागिन् गृह्णासि चेन् नृप
जैसे सम्पूर्ण त्याग का भी एक अलग विषय होता है, वैसे ही, हे राजन्, यदि तुम कुछ भी स्वीकार करते हो तो तुम किसी और के हो जाते हो; तब तुम सच्चे त्यागी नहीं रह जाते।
सूत्रं मुक्ताफलेनेव जगज्जालं त्रिकालगम् । सर्वम् अन्तःकृतं तेन येन सर्वं समुज्झितम्
जिसने सब कुछ त्याग दिया है, वह सब जगह वैसे ही व्याप्त है जैसे मोतियों में धागा रहता है; तीनों कालों में फैला यह संसार उसी के कारण भीतर से सब ओर भरा हुआ है।
येन सर्वं परित्यक्तं तस्मिञ् शून्ये ऽपि संस्थितं । जगत् सर्वं त्रिकालस्थं तन्तुर् मुक्ताफले यथा
जिसने सब कुछ छोड़ दिया है, वह चाहे शून्य में स्थित हो, फिर भी वह ही तीनों कालों में स्थित सम्पूर्ण जगत को धारण करता है, जैसे मोतियों को धागा थामे रहता है।
सस्नेहेनेव दीपेन तेन सर्वं प्रकाशितम् । स्थितस् सर्वं परित्यज्य यश् शान्तो ऽस्नेहदीपवत्
जिस प्रकार तेल वाले दीपक से सब कुछ प्रकाशित होता है, वैसे ही जिसने सब कुछ त्याग दिया है, वह शान्त होकर, बिना आसक्ति के दीपक की तरह, सबको प्रकाशित करता है।
अस्नेहेनेव दीपेन येन सर्वं तिरोहितम् । स राजते प्रकाशात्मा समस् सस्नेहदीपवत्
जिस तरह बिना तेल के दीपक से सब कुछ छिप जाता है, वैसे ही वह प्रकाशस्वरूप, निष्पक्ष पुरुष, तेलयुक्त दीपक की तरह स्वयं चमकता है।
समस्तवस्तुनिष्कासे यथा खम् अवशिष्यते । सर्वत्यागे कृते तादृग् विज्ञानम् अवशिष्यते
जब सभी वस्तुएँ हटा दी जाती हैं, तब केवल आकाश ही बचता है; उसी तरह, जब सब कुछ त्याग दिया जाता है, तब वैसा ही ज्ञान शेष रह जाता है।
समस्तवस्तूदासो हि यथा खं नेतरन् नृप । सर्वसन्त्याग एवाङ्ग तथा निर्वाणम् उच्यते
हे राजन, जैसे आकाश सभी वस्तुओं से उदासीन रहता है, वैसे ही केवल सम्पूर्ण त्याग से ही मोक्ष कहा गया है, न कि किसी और उपाय से।
सर्वत्यागो हि शून्यात्माप्य् आश्रयस् सर्वसम्पदाम् । अनन्तानाम् उदाराणां खम् इवेदं दिवौकसाम्
सम्पूर्ण त्याग भले ही शून्य जैसा लगे, फिर भी वह सब प्रकार की सम्पत्तियों का आधार है, जैसे यह विशाल और उदार आकाश देवताओं के लिए सहारा है।
सर्वत्यागरसापानाज् जरामरणभीतयः । न काश्चन प्रबाधन्ते खस्येव मललेखिकाः
जो लोग पूरी तरह से त्याग का अमृत पी चुके हैं, उन्हें बुढ़ापे और मृत्यु का कोई डर नहीं सताता, जैसे आकाश में गंदगी की रेखाएँ नहीं टिकतीं।
सर्वत्यागो महत्त्वस्य कारणं निर्मलद्युतेः । सर्वं त्यजति खं यस्मात् तस्माच् छुद्धं स्थिरं बृहत्
पूर्ण त्याग ही महानता और निर्मल चमक का कारण है; जैसे आकाश सब कुछ छोड़ देता है, वैसे ही वह शुद्ध, अडिग और विशाल रहता है।
सर्वत्यागः परानन्दो दुःखम् अन्यत् सुदारुणम् । इत्य् ॐ इत्य् उररीकृत्य यद् इच्छसि तद् आचर
पूर्ण त्याग ही सबसे बड़ा सुख है; बाकी सब कुछ तो गहरा दुख है। इसलिए 'ॐ' को अपनाकर, जो चाहो वही करो।
सर्वं त्यजति यस् तस्य सर्वम् एवोपतिष्ठते । यथैवाम्बु विशत्य् अग्नौ तथैवायाति वारिधौ
जो सब कुछ छोड़ देता है, उसके पास सब कुछ अपने आप आ जाता है; जैसे पानी आग में जाता है, वैसे ही अंत में समुद्र में लौट आता है।
सर्वत्यागान्तर् एवास्ति ज्ञानम् आत्मप्रसादकम् । यच् छून्यं किल भाण्डस्य तत्र रत्नादि तिष्ठति
पूर्ण त्याग के भीतर ही वह ज्ञान है जो आत्मा को निर्मलता देता है; जैसे किसी खाली बर्तन में ही रत्न आदि रखे जा सकते हैं।
सर्वत्यागवशाद् एव हतकाले कलाव् अपि । शाक्येन विगताशङ्कं मुनिना मेरुवत् स्थितम्
संपूर्ण त्याग की शक्ति से ही, युग के अंत में भी, शाक्य मुनि बिना किसी डर के मेरु पर्वत की तरह अडिग रहे।
सर्वत्यागो महाराज सर्वसम्पत्समाश्रयः । न गृह्णाति हि यः कश्चित् सर्वं तस्मै प्रदीयते
हे महाराज, संपूर्ण त्याग ही सभी संपत्तियों का आधार है; जो कुछ भी नहीं पकड़ता, उसे सब कुछ मिल जाता है।
कृत्वा सर्वपरित्यागं शान्तस् स्वच्छो वियत्समः । सोम्यो भवसि यद्रूपस् तद्रूपो भव भूपते
जब तुम सब कुछ छोड़ देते हो, तब शांत, निर्मल और आकाश के समान हो जाते हो; हे राजन, जैसे स्वरूप के तुम हो सकते हो, वैसे ही बनो—मृदु और शांत।
सर्वं परित्यज्य महानुभाव त्यजस्य् अलं येन च तद् विहाय । त्यागं च सादानम् अलं विमुच्य विमुक्तरूपो भव भूमिपाल
हे महापुरुष, सब कुछ छोड़ दो; जिसे छोड़ने से भी छुटकारा मिलता है, उसे भी त्याग दो। त्याग और उसके साधन को भी पूरी तरह छोड़कर, मुक्त स्वरूप को प्राप्त करो, हे धरती के राजा।
एवं वदति वै कुम्भे चित्तत्यागं मुहुर् मुहुः । अन्तर् विचारयन् सोम्यो राजा वचनम् अब्रवीत्
जब कुम्भ बार-बार मन को छोड़ने की बात कर रहे थे, तब वह सौम्य राजा भीतर ही भीतर विचार करने लगे और उत्तर दिया।
हृदयाकाशविहगो हृदयद्रुममर्कटः । भूयो भूयो निरस्तं हि समायात्य् एव मां मनः
मेरा मन हृदय के आकाश में उड़ने वाले पक्षी या हृदय के वृक्ष पर कूदने वाले बंदर की तरह है; उसे बार-बार भगाने पर भी वह बार-बार मेरे पास लौट आता है।
जानामि नैतद् आदातुं मत्स्यं बाल इवाकुलम् । त्यागम् अस्य न जानामि चित्रम् अन्ध इवोत्तमम्
मैं नहीं जानता कि इसे कैसे पकड़ूं, जैसे कोई बच्चा बेचैन मछली को पकड़ नहीं पाता; और मैं यह भी नहीं जानता कि इसे कैसे छोड़ूं, जैसे कोई अंधा किसी अनोखी चीज़ को समझ नहीं पाता।
चित्तस्यादौ स्वरूपं मे यथावद् भगवन् वद । ततश् चित्तपरित्यागं यथावद् भगवन् वद
हे भगवन, कृपया मुझे मन का वास्तविक स्वरूप पहले स्पष्ट रूप से बताइए; फिर उसके बाद, मन को ठीक तरह से कैसे त्यागा जाए, यह भी बताइए।
वासनैव महाराज स्वरूपं विद्धि चेतसः । चित्तशब्दस् तु पर्यायो वासनाया उदाहृतः
हे महाराज, जान लीजिए कि मन का असली स्वरूप केवल वासना ही है; 'मन' शब्द तो वासना के लिए ही दूसरा नाम है।
त्यागस् त्व् अस्यातिसुकरस् सुसाधस् स्पन्दनाद् अपि । रताद् अप्य् अधिकानन्दः कुसुमाद् अपि सुन्दरः
मन का त्याग करना बहुत ही आसान है, धड़कन से भी सरल है; यह त्याग भोग से भी अधिक आनंद देता है, और फूल से भी सुंदर है।
मूर्खस्य तु मनस्त्यागो नूनं दुस्साधतां गतः । पुक्कसस्येव साम्राज्यं तृणस्येव सुमेरुता
लेकिन मूर्ख के लिए मन का त्याग करना सचमुच बहुत कठिन है—जैसे किसी अछूत के लिए राज्य या तिनके के लिए सुमेरु पर्वत।
स्वरूपं वेद्मि चित्तस्य वासनामयम् आकुलम् । त्यागो ऽस्य मन्ये दुस्साधो वज्रनिर्दलनाद् अपि
मैं मन का असली स्वरूप जानता हूँ — यह वासनाओं से भरा और हमेशा व्याकुल रहता है। इसे त्यागना हीरे को तोड़ने से भी कठिन है, ऐसा मेरा मानना है।
संसृत्यामोदपुष्पस्य दुःखतैलतिलस्य च । जगद्वालमृणालस्य मोहमारुतखस्य च
यह संसार जन्म-मरण के फूलों की माला, दुख के तिल के लड्डू, जीवन की आग में जला कमल का डंठल और मोह की हवा से हिलता आकाश जैसा है।
शरीरयन्त्रवाहस्य हृत्पद्मभ्रमरस्य च । अयत्नाच् चेतसस् त्यागो यथा भवति तद् वद
यह शरीर एक यंत्र है और हृदय कमल के फूल में भौंरे की तरह है। बताइए, मन का सहज रूप से त्याग कैसे होता है?
सर्वनाशो ऽस्य यस् साधो चेतसस् संसृतिक्षयः । स एव चित्तसन्त्याग इत्य् उक्तं दीर्घदर्शिभिः
हे साधु, मन का पूरी तरह नाश ही संसार के चक्र का अंत है। दूरदर्शी लोग इसी को मन का त्याग कहते हैं।
चित्तत्यागाद् अहं मन्ये चित्तनाशस् स्वसिद्धये । अभावश् चेतसो व्याधेः कथम् अस्यानुभूयते
मैं मानता हूँ कि मन का त्याग करना ही आत्मसाक्षात्कार का उपाय है; लेकिन जब मन की बीमारी ही नहीं रहती, तब उसकी अनुपस्थिति का अनुभव कैसे किया जा सकता है?
अहम्बीजद्रुमं चित्तं सशाखाफलपल्लवम् । उन्मूलय समूलं त्वम् आकाशविशदो भवन्
‘मैं’ की भावना से उत्पन्न हुए मन के वृक्ष को, उसकी सारी शाखाओं, फलों और पत्तों सहित पूरी तरह उखाड़ फेंको, और आकाश की तरह निर्मल बन जाओ।