तद् उत्थाय पुरस्संस्थभृगुपाताद् अविघ्नजात् । विनाशात्मकतां नीत्वा सर्वत्यागी भवाम्य् अहम्
इसलिए, मैं उठकर भृगु ऋषि के सामने जाऊँगा और बिना किसी बाधा के इस शरीर का अंत कर, सब कुछ त्यागने वाला बन जाऊँगा।
इत्य् उक्त्वा देहम् अग्रस्थे श्वभ्रे त्यक्तुम् असौ जवात् । करोति यावद् उत्थानं तावत् कुम्भो ऽभ्युवाच ह
ऐसा कहकर वह जल्दी से उठकर अपना शरीर गहरे गड्ढे में फेंकने को तैयार हुआ, तभी उसी समय कुम्भ ने उसे पुकारा।
राजन् किम् इति देहं त्वं निरागस्कं महावटे । त्यजस्य् अज्ञो हि वृषभः कुपितो हन्ति तर्णकम्
राजन्, तुम इस निरासक्त शरीर को इस गहरे गड्ढे में क्यों छोड़ना चाहते हो? जैसे क्रोध में आया मूर्ख बैल कोमल घास तक को नष्ट कर देता है, वैसे ही अज्ञान में किया गया यह कार्य भी अनुचित है।
जडो वराको मूकात्मा तपस्वी देहको ह्य् अयम् । न कश्चन तवैतस्मै मा मुधैव रुषं कुरु
यह शरीर जड़, तुच्छ, मूक स्वभाव का और तपस्वी है; यह वास्तव में तुम्हारा नहीं है। इसलिए अज्ञानवश इस पर क्रोध मत करो।
आत्मन्य् एवैष मूढात्मा ध्यानवान् इव तिष्ठति । सञ्चाल्यते परेणैव तरङ्गेणेव काष्ठकम्
यह मोहग्रस्त आत्मा अपने में ही मग्न रहती है, मानो ध्यान में बैठी हो; इसे कोई दूसरा ही हिलाता है, जैसे लहर लकड़ी के टुकड़े को बहा ले जाती है।
क्षोभयत्य् अन्य एवैनं निग्रहार्हो मुहुर् बलात् । तपस्विनं यथैकान्तसंस्थितं मत्ततस्करः
कोई दूसरा ही बार-बार बलपूर्वक इस तपस्वी को विचलित करता और रोकता है, जैसे कोई मदमस्त चोर एकांत में बैठे व्यक्ति को परेशान करता है।
सुखदुःखानुभूत्या हि नापराधि शरीरकम् । नात्मनः फलपातात् स स्पन्दैर् वृक्षो ऽपराधवान्
सुख-दुख का अनुभव होने पर भी शरीर दोषी नहीं है; जैसे हवा के झोंके से पेड़ के फल गिरते हैं, वैसे ही शरीर का कोई अपराध नहीं होता।
वातः फलशिखापुष्पपातनं कुरुते स्फुरन् । तरुणा साधुना साधोर् अपराद्धं किम् आत्मनः
हवा के चलने से फल, डालियाँ और फूल गिरते हैं; हे सज्जन, इसमें पेड़ का क्या दोष है?
त्यक्तेनापि शरीरेण किल तामरसेक्षण । सर्वत्यागो न ते याति निष्पत्तिं विषमो हि सः
हे कमल-नयन, शरीर को त्याग देने पर भी सम्पूर्ण त्याग नहीं होता; क्योंकि वह बहुत कठिन है।
भृगोः केवलम् एतत् त्वं निरागस्कं शरीरकम् । मुधा क्षिपसि नो देहत्यागेन त्यागिता भवेत्
हे भृगु, तुम्हारा यह शरीर तो आसक्ति रहित है; केवल शरीर छोड़ देने से व्यर्थ ही तुम उसे फेंकते हो, क्योंकि सच्चा त्याग केवल शरीर त्यागने से नहीं होता।
येनायं क्षोभ्यते देहो मत्तेभेनेव पादपः । तत् सन्त्यजसि चेत् पापं तन् महात्यागवान् भवान्
जिससे यह शरीर ऐसे विचलित होता है जैसे कोई पागल हाथी पेड़ को हिला देता है, यदि तुम उसे छोड़ देते हो तो सचमुच पाप से मुक्त होकर महान त्यागी बन जाते हो।
तस्मिंस् त्यक्ते भवेत् त्यक्तं सर्वं देहादि भूपते । नो चेन् निर्दग्धम् अप्य् एतद् भूयो भूयः प्ररोहति
हे राजन, जब वह त्याग दिया जाता है तो शरीर आदि सब कुछ त्याग दिया जाता है; यदि नहीं, तो चाहे यह जल भी जाए, बार-बार फिर से उग आता है।
केनायं चाल्यते देहः किं बीजं जन्मकर्मणाम् । कस्मिंस् त्यक्ते परित्यक्तं सर्वं भवति सुन्दर
यह शरीर किससे हिलता है? जन्म और कर्म का बीज क्या है? हे सुंदर, जब वह छोड़ दिया जाता है, तब सच में सब कुछ त्याग दिया जाता है।
साधो न देहत्यागेन न राज्यत्यजनेन च । न चोटजादिप्लोषेण सर्वत्यागो भवेन् नृणाम्
हे साधु, न तो शरीर छोड़ने से, न राज्य त्यागने से, और न ही झोंपड़ी आदि जलाने से मनुष्यों का संपूर्ण त्याग होता है।
यत् सर्वं सर्वतो यच् च तस्मिन् सर्वैककारणे । सर्वस्मिन् सम्परित्यक्ते सर्वत्यागः कृतो भवेत्
जब सब कुछ, हर जगह और जो भी है, वह सब उस एकमात्र कारण में समर्पित कर दिया जाता है, तब सबका पूरी तरह त्याग करने से ही सच्चा त्याग होता है।
सर्वं सर्वगतं सार्वं हेयं त्याज्यं च सर्वथा । सर्वं किम् उच्यते ब्रूहि सर्वतत्त्वविदां वर
जो सब जगह है, जिसे हर तरह से छोड़ना और त्यागना चाहिए—'सब' से वास्तव में क्या मतलब है? हे सब तत्वों को जानने वाले श्रेष्ठजन, कृपया बताइए।
साधो सर्वकलाधारं जीवप्राणादिनामकम् । न जडं नाजडं भ्रान्तं चित्तं सर्वम् इति स्मृतम्
हे साधु, मन को ही 'सब' कहा गया है, जो सभी इंद्रियों का आधार है, जिसे जीव, प्राण आदि नामों से जाना जाता है; यह न तो जड़ है, न ही अजड़, बल्कि भ्रमित है।
राज्यादेर् अथ देहादेर् आश्रमादेर् महीपते । सर्वस्यैव मनो बीजं तरुबीजं तरोर् इव
हे राजन, जैसे बीज से पेड़ उत्पन्न होता है, वैसे ही राज्य, शरीर या आश्रम आदि सबका कारण मन ही है।
सर्वस्य बीजे सन्त्यक्ते सर्वं त्यक्तं भवत्य् अलम् । सम्भवासम्भवाद् भूयस् सर्वत्यागो भवेद् इति
जब सबका कारण छोड़ दिया जाता है, तब सचमुच सब कुछ छोड़ दिया जाता है। इस तरह, कारण को त्यागने से ही सम्पूर्ण त्याग हो जाता है।
सर्वं धर्माद्य् अधर्मादि राज्यादि विपिनादि च । सचित्तस्य परं दुःखं निश्चित्तस्य परं सुखम्
धर्म-अधर्म, राज्य या वन—ये सब मन वाले के लिए बड़ा दुःख देते हैं, लेकिन जिसको मन नहीं है, उसके लिए यही सब परम सुख बन जाते हैं।
इदं विवर्तते सर्वं चित्तम् एव जगत्तया । देहाद्याकारजालेन बीजं वृक्षतया यथा
यह मन ही सम्पूर्ण जगत् के रूप में प्रकट होता है, जैसे बीज से पेड़ अपनी डालियों सहित प्रकट होता है, वैसे ही देह आदि रूपों में यह मन ही सब कुछ बन जाता है।
पादपः पवनेनेव भूकम्पेनेव पर्वतः । भस्त्रा भस्त्राहिनेवायं देहश् चित्तेन चाल्यते
जैसे पेड़ को हवा हिला देती है, या भूकम्प से पर्वत डोल जाता है, या धौंकनी को धौंकनी चलाने वाला हिलाता है, वैसे ही यह शरीर मन के द्वारा हिलता-डुलता है।
सर्वभूतोपभोग्यानां जरामरणजन्मनाम् । महामणीनां सुदृढं चित्तं विद्धि समुद्गकम्
सब प्राणियों के अनुभव, और जन्म, बुढ़ापा तथा मृत्यु — ये सब महान रत्न हैं, और इन सबका मजबूत संदूक यही मन है, यह जानो।
चित्तं जीवो मनो माया प्राणश् चेत्यादिभिर् मुने । क्रियानुरूपैर् अभिधाव्यापारैश् चित्तम् उच्यते
हे मुनि, मन को ही जीव, बुद्धि, माया और प्राण कहा जाता है; इसकी अलग-अलग क्रियाओं और रूपों के अनुसार इसे इन नामों से पुकारा गया है।
चित्तं सर्वम् इति प्राहुस् तस्मिंस् त्यक्ते महीपते । सर्वाधिव्याधिसीमान्ते सर्वत्यागः कृतो भवेत्
कहा गया है कि सब कुछ मन ही है; जब मन का त्याग हो जाता है, हे राजन्, तो सब दुखों और उनकी सीमाओं का अंत हो जाता है, और सच्चा त्याग हो जाता है।
चित्तत्यागं विदुस् सर्वत्यागं त्यागविदां वर । तस्मिन् सिद्धे महाबाहो सत्यं केनापि भूयते
जो मन के त्याग को जानते हैं, वे उसे ही सबसे बड़ा त्याग मानते हैं; जब यह सिद्ध हो जाता है, हे महाबाहु, तब और कौन-सा सत्य जानना बाकी रह जाता है?
चित्ते त्यक्ते लयं याति द्वैतम् ऐक्यं च सर्वतः । केनचिद् भूयते शान्तं स्वच्छम् एकम् अनामयम्
जब मन का त्याग हो जाता है, तो हर जगह का द्वैत एकता में बदल जाता है; तब हर किसी के लिए केवल शांति ही बचती है—निर्मल, एक और बिना किसी दुख के।
अस्याः क्षेत्रं विदुश् चित्तं संसृतेस् सस्यसन्ततेः । क्षेत्रे त्व् अक्षेत्रतां याते शालेः क इव सम्भवः
जो लोग जानते हैं, वे मन को संसार की फसल के खेत के रूप में मानते हैं; लेकिन जब खेत ही नहीं रहता, तो धान का पौधा कैसे उग सकता है?
चित्तम् एव विचित्रेहं भावाभावविलासिना । विवर्तते ऽर्थभावेन जलम् ऊर्मितया यथा
यहीं मन ही अनेक रूपों में, अस्तित्व और अनस्तित्व के खेल के रूप में प्रकट होता है, और वस्तुओं में बदलता है, जैसे पानी लहरों का रूप ले लेता है।
चित्तोत्सादनरूपेण सर्वत्यागेन भूपते । सर्वम् आसाद्यते सम्यक् साम्राज्येनेव सर्वदा
हे राजन्, मन के विलय और सब कुछ त्यागने से सब कुछ सचमुच प्राप्त हो जाता है—जैसे सम्राट को सारा राज्य हमेशा प्राप्त रहता है।