भाण्डजातं दहत्य् अग्नौ सह शुष्केन्धनेन तत् । केवलाकृतिर् अस्नेहस् तुष्टिमान् आह भूपतिः
जैसे सूखी लकड़ी के साथ बर्तन भी आग में जल जाते हैं, वैसे ही राजा संतुष्ट होकर कहता है, 'मैं तो केवल एक रूप हूँ, मुझमें कोई लगाव नहीं है।'
अहो नु चिरकालेन देवपुत्र प्रबोधितः । सम्पन्नः केवलश् शुद्धस् सुखितो बोधवान् अहम्
अरे, हे देवपुत्र! बहुत समय बाद मुझे जागृति मिली है; अब मैं पूर्ण, शुद्ध, सुखी और समझ से भरपूर हूँ।
किं नाम किल वस्त्व् एतद् भवेत् साङ्कल्पिकक्रमम् । यद् भाण्डोपस्करस्थानसदनाद्यवलम्बनम्
आखिर यह क्या है, जो केवल कल्पना के क्रम का अनुसरण करता है—यह बर्तनों, साधनों, स्थानों और घरों पर निर्भर रहना?
यावद् यावत् प्रहीयन्ते विबन्धा बन्धहेतवः । तावत् तावत् समायाति परमां निर्वृतिं मनः
जब तक बंधन और उनके कारण धीरे-धीरे मिटते रहते हैं, तब तक मन को भी परम शांति मिलती जाती है।
शाम्यामि परिनिर्वामि सुखितो ऽस्मि जयाम्य् अहम् । विबन्धाः प्रक्षयं यातास् सर्वत्यागो मया कृतः
मैं शांत हूँ, पूरी तरह निश्चिंत हूँ, सुखी हूँ, मैंने विजय पाई है; मेरे सारे बंधन टूट गए हैं, और मैंने सब कुछ त्याग दिया है।
दिगम्बरो दिक्सदनो दिक्सखो ऽयम् अहं स्थितः । देवपुत्र महात्यागात् किम् अन्यद् अवशिष्यते
हे देवपुत्र, मैं दिशाओं को ही वस्त्र मानकर, दिशाओं को ही अपना घर और आकाश मानकर यहाँ खड़ा हूँ; इस महान त्याग के बाद अब क्या बाकी रह गया है?
सर्वम् एव न सन्त्यक्तं त्वया राजञ् शिखिध्वज । सर्वत्यागपरानन्दं मा मुधाभिनयीकुरु
राजन् शिखिध्वज, तुमने अभी तक सब कुछ नहीं छोड़ा है; इसलिए व्यर्थ में सम्पूर्ण त्याग के आनंद का अभिनय मत करो।
तवास्त्य् एवापरित्यक्तस् सर्वस्माद् भाग उत्तमः । यं परित्यज्य निश्शेषं पराम् आयास्य् अशोकताम्
तुम्हारे पास अब भी एक सबसे बड़ा हिस्सा बाकी है, जिसे तुमने नहीं छोड़ा है; जब तुम उसे भी पूरी तरह छोड़ दोगे, तब तुम्हें सबसे बड़ी शोकमुक्ति प्राप्त होगी।
इति श्रुतवता तेन किञ्चित् सञ्चिन्त्य भूभृता । इदम् उक्तं महाबाहो राम राजीवलोचन
ऐसा सुनकर उस राजा ने थोड़ी देर सोचा और फिर ये शब्द कहे, हे राम, कमल-नयन।
इन्द्रियव्यालसङ्घातो रक्तमांसमयाकृतिः । शिष्यते सर्वसन्त्यागे देहो मे देवतात्मज
सब कुछ छोड़ देने पर भी, यह शरीर ही बचता है, जो रक्त और मांस से बना है और इंद्रियों के झुंड से घिरा हुआ है, हे देवताओं के पुत्र।
तद् उत्थाय पुरस्संस्थभृगुपाताद् अविघ्नजात् । विनाशात्मकतां नीत्वा सर्वत्यागी भवाम्य् अहम्
इसलिए, मैं उठकर भृगु ऋषि के सामने जाऊँगा और बिना किसी बाधा के इस शरीर का अंत कर, सब कुछ त्यागने वाला बन जाऊँगा।
इत्य् उक्त्वा देहम् अग्रस्थे श्वभ्रे त्यक्तुम् असौ जवात् । करोति यावद् उत्थानं तावत् कुम्भो ऽभ्युवाच ह
ऐसा कहकर वह जल्दी से उठकर अपना शरीर गहरे गड्ढे में फेंकने को तैयार हुआ, तभी उसी समय कुम्भ ने उसे पुकारा।
राजन् किम् इति देहं त्वं निरागस्कं महावटे । त्यजस्य् अज्ञो हि वृषभः कुपितो हन्ति तर्णकम्
राजन्, तुम इस निरासक्त शरीर को इस गहरे गड्ढे में क्यों छोड़ना चाहते हो? जैसे क्रोध में आया मूर्ख बैल कोमल घास तक को नष्ट कर देता है, वैसे ही अज्ञान में किया गया यह कार्य भी अनुचित है।
जडो वराको मूकात्मा तपस्वी देहको ह्य् अयम् । न कश्चन तवैतस्मै मा मुधैव रुषं कुरु
यह शरीर जड़, तुच्छ, मूक स्वभाव का और तपस्वी है; यह वास्तव में तुम्हारा नहीं है। इसलिए अज्ञानवश इस पर क्रोध मत करो।
आत्मन्य् एवैष मूढात्मा ध्यानवान् इव तिष्ठति । सञ्चाल्यते परेणैव तरङ्गेणेव काष्ठकम्
यह मोहग्रस्त आत्मा अपने में ही मग्न रहती है, मानो ध्यान में बैठी हो; इसे कोई दूसरा ही हिलाता है, जैसे लहर लकड़ी के टुकड़े को बहा ले जाती है।
क्षोभयत्य् अन्य एवैनं निग्रहार्हो मुहुर् बलात् । तपस्विनं यथैकान्तसंस्थितं मत्ततस्करः
कोई दूसरा ही बार-बार बलपूर्वक इस तपस्वी को विचलित करता और रोकता है, जैसे कोई मदमस्त चोर एकांत में बैठे व्यक्ति को परेशान करता है।
सुखदुःखानुभूत्या हि नापराधि शरीरकम् । नात्मनः फलपातात् स स्पन्दैर् वृक्षो ऽपराधवान्
सुख-दुख का अनुभव होने पर भी शरीर दोषी नहीं है; जैसे हवा के झोंके से पेड़ के फल गिरते हैं, वैसे ही शरीर का कोई अपराध नहीं होता।
वातः फलशिखापुष्पपातनं कुरुते स्फुरन् । तरुणा साधुना साधोर् अपराद्धं किम् आत्मनः
हवा के चलने से फल, डालियाँ और फूल गिरते हैं; हे सज्जन, इसमें पेड़ का क्या दोष है?
त्यक्तेनापि शरीरेण किल तामरसेक्षण । सर्वत्यागो न ते याति निष्पत्तिं विषमो हि सः
हे कमल-नयन, शरीर को त्याग देने पर भी सम्पूर्ण त्याग नहीं होता; क्योंकि वह बहुत कठिन है।
भृगोः केवलम् एतत् त्वं निरागस्कं शरीरकम् । मुधा क्षिपसि नो देहत्यागेन त्यागिता भवेत्
हे भृगु, तुम्हारा यह शरीर तो आसक्ति रहित है; केवल शरीर छोड़ देने से व्यर्थ ही तुम उसे फेंकते हो, क्योंकि सच्चा त्याग केवल शरीर त्यागने से नहीं होता।
येनायं क्षोभ्यते देहो मत्तेभेनेव पादपः । तत् सन्त्यजसि चेत् पापं तन् महात्यागवान् भवान्
जिससे यह शरीर ऐसे विचलित होता है जैसे कोई पागल हाथी पेड़ को हिला देता है, यदि तुम उसे छोड़ देते हो तो सचमुच पाप से मुक्त होकर महान त्यागी बन जाते हो।
तस्मिंस् त्यक्ते भवेत् त्यक्तं सर्वं देहादि भूपते । नो चेन् निर्दग्धम् अप्य् एतद् भूयो भूयः प्ररोहति
हे राजन, जब वह त्याग दिया जाता है तो शरीर आदि सब कुछ त्याग दिया जाता है; यदि नहीं, तो चाहे यह जल भी जाए, बार-बार फिर से उग आता है।
केनायं चाल्यते देहः किं बीजं जन्मकर्मणाम् । कस्मिंस् त्यक्ते परित्यक्तं सर्वं भवति सुन्दर
यह शरीर किससे हिलता है? जन्म और कर्म का बीज क्या है? हे सुंदर, जब वह छोड़ दिया जाता है, तब सच में सब कुछ त्याग दिया जाता है।
साधो न देहत्यागेन न राज्यत्यजनेन च । न चोटजादिप्लोषेण सर्वत्यागो भवेन् नृणाम्
हे साधु, न तो शरीर छोड़ने से, न राज्य त्यागने से, और न ही झोंपड़ी आदि जलाने से मनुष्यों का संपूर्ण त्याग होता है।
यत् सर्वं सर्वतो यच् च तस्मिन् सर्वैककारणे । सर्वस्मिन् सम्परित्यक्ते सर्वत्यागः कृतो भवेत्
जब सब कुछ, हर जगह और जो भी है, वह सब उस एकमात्र कारण में समर्पित कर दिया जाता है, तब सबका पूरी तरह त्याग करने से ही सच्चा त्याग होता है।
सर्वं सर्वगतं सार्वं हेयं त्याज्यं च सर्वथा । सर्वं किम् उच्यते ब्रूहि सर्वतत्त्वविदां वर
जो सब जगह है, जिसे हर तरह से छोड़ना और त्यागना चाहिए—'सब' से वास्तव में क्या मतलब है? हे सब तत्वों को जानने वाले श्रेष्ठजन, कृपया बताइए।
साधो सर्वकलाधारं जीवप्राणादिनामकम् । न जडं नाजडं भ्रान्तं चित्तं सर्वम् इति स्मृतम्
हे साधु, मन को ही 'सब' कहा गया है, जो सभी इंद्रियों का आधार है, जिसे जीव, प्राण आदि नामों से जाना जाता है; यह न तो जड़ है, न ही अजड़, बल्कि भ्रमित है।
राज्यादेर् अथ देहादेर् आश्रमादेर् महीपते । सर्वस्यैव मनो बीजं तरुबीजं तरोर् इव
हे राजन, जैसे बीज से पेड़ उत्पन्न होता है, वैसे ही राज्य, शरीर या आश्रम आदि सबका कारण मन ही है।
सर्वस्य बीजे सन्त्यक्ते सर्वं त्यक्तं भवत्य् अलम् । सम्भवासम्भवाद् भूयस् सर्वत्यागो भवेद् इति
जब सबका कारण छोड़ दिया जाता है, तब सचमुच सब कुछ छोड़ दिया जाता है। इस तरह, कारण को त्यागने से ही सम्पूर्ण त्याग हो जाता है।
सर्वं धर्माद्य् अधर्मादि राज्यादि विपिनादि च । सचित्तस्य परं दुःखं निश्चित्तस्य परं सुखम्
धर्म-अधर्म, राज्य या वन—ये सब मन वाले के लिए बड़ा दुःख देते हैं, लेकिन जिसको मन नहीं है, उसके लिए यही सब परम सुख बन जाते हैं।