अस्मिञ् श्रुते मते ज्ञाते तपोध्यानजपादिकम् । मोक्षप्राप्तौ तु तस्येह न किञ्चिद् उपयुज्यते
जब यह सुना, समझा और अनुभव कर लिया जाता है, तब यहाँ मुक्ति पाने के लिए तपस्या, ध्यान, जप आदि किसी भी साधन का कोई उपयोग नहीं रहता।
एतच्छास्त्रघनाभ्यासात् पौनःपुन्येन वीक्षितात् । जन्तोः पाण्डित्यपूर्वं हि चित्तसंस्कारपूर्वकम्
इस गूढ़ शास्त्र का बार-बार अध्ययन और मनन करने से, मन की शुद्धि के बाद ही किसी व्यक्ति में सच्चा ज्ञान उत्पन्न होता है।
अहं जगद् इति प्रौढो द्रष्टृदृश्यपिशाचकः । पिशाचो ऽर्कोदयेनेव स्वयं शाम्यत्य् अविघ्नतः
‘मैं ही यह जगत हूँ’—देखने वाले और देखे जाने की यह प्रबल भावना, जैसे भूत सूर्योदय पर स्वयं शांत हो जाता है, वैसे ही बिना किसी बाधा के अपने आप मिट जाती है।
भ्रमो जगद् अहं चेति स्थित एवोपशाम्यति । स्वप्नमोहः परिज्ञात इव नो रमयत्य् अलम्
‘मैं ही जगत हूँ’—यह भ्रांति बनी तो रहती है, पर शांत हो जाती है; जैसे स्वप्न को पहचान लेने पर वह अब मन को बिलकुल भी आकर्षित नहीं करता।
यथा सङ्कल्पनगरे पुंसो हर्षविषादिता । न बाधते तथैवान्तः परिज्ञाते जगद्भ्रमे
जैसे कल्पना के नगर में किसी व्यक्ति को सुख-दुःख नहीं सताते, वैसे ही जब भीतर से इस संसार के भ्रम को जान लिया जाता है, तब वह भी परेशान नहीं करता।
चित्रसर्पः परिज्ञातो न सर्पभयदो यथा । दृश्यसर्पः परिज्ञातस् तथा न सुखदुःखदः
जैसे चित्रित साँप को पहचान लेने पर साँप का डर नहीं रहता, वैसे ही जब इस दिखने वाले संसार को समझ लिया जाता है, तब वह न सुख देता है न दुःख।
परिज्ञानेन सर्पत्वं चित्रसर्पस्य नश्यति । यथा तथैव संसारस् स्थित एवोपशाम्यति
जैसे समझ लेने पर चित्र के साँप का साँपपन मिट जाता है, वैसे ही ज्ञान से संसार रहते हुए भी शांत हो जाता है।
सुमनःपल्लवामर्षे किञ्चिद् व्यतिकरो भवेत् । परमार्थपदप्राप्तौ न तु व्यतिकरो ऽस्ति नः
फूल की कोमल पत्तियों को छूने पर थोड़ी हलचल हो सकती है, लेकिन जब परम सत्य की अवस्था मिल जाती है, तब हमारे लिए कोई भी बाधा नहीं रहती।
गच्छत्य् अवयवस्पन्दस् सुमनःपत्रमर्दने । इह धीमात्रबोधस् तु नाङ्गावयवबोधनम्
जब फूल की पंखुड़ी को दबाया जाता है, तो उसके हिस्से हिलते हैं; लेकिन यहाँ केवल शुद्ध बुद्धि की जागरूकता है, शरीर के अंगों या हिस्सों की नहीं।
सुखासनोपविष्टेन यथासम्भवम् अश्नता । भोगजालं सदाचारविरुद्धेषु न तिष्ठता
जो सुखपूर्वक बैठकर, आवश्यकता अनुसार भोजन करता है, वह कभी भी अनुचित भोगों में नहीं रहता।
यथाक्षणं यथादेशं प्रविचारयता सुखम् । यथासम्भवसत्सङ्गम् इदं शास्त्रम् अथेतरत्
जो समय और स्थान के अनुसार सुख का विचार करता है और उचित संगति करता है, वह इस शास्त्र और अन्य शास्त्रों का भेद समझ लेता है।
आसाद्यते महाज्ञानबोधस् संसारशान्तिदः । स भूयो येन नायाति योनियन्त्रप्रपीडनम्
जो महान ज्ञान संसार को शांति देने वाला है, वह प्राप्त हो जाता है; जिससे फिर जन्म-मरण के दुख में नहीं पड़ना पड़ता।
एतावत्य् एव ये भूता भोगान् प्राप्य रसे स्थिताः । स्वमातृविष्ठाक्रिमयः कीर्तनीया न ते ऽधमाः
जो प्राणी सुख भोगकर उसमें लीन रहते हैं और अपनी ही माता के अंश से बने हैं, उन्हें नीच नहीं माना जाता।
शृणु तावद् इदानीं त्वं कथ्यमानम् इमं मया । राघव ज्ञानविस्तारं बुद्धिसारतरान्तरम्
अब तुम सुनो, राघव, मैं तुम्हें ज्ञान का विस्तार और बुद्धि के सूक्ष्म भेद समझाता हूँ।
ययेदं श्रूयते शास्त्रं तां तु विस्तरतश् शृणु । विचार्यते यथार्थो ऽयं यया च परिभाषया
यह जो शास्त्र सुनाया जा रहा है, उसे विस्तार से सुनो; इसका अर्थ कैसे विचार किया जाता है और किस प्रकार की व्याख्या से वह स्पष्ट होता है, यह भी जानो।
येनेहाननुभूते ऽर्थे दृष्टेनार्थावबोधनम् । बोधोपकारफलदं तं दृष्टान्तं विदुर् बुधाः
जिससे देखे हुए उदाहरण के द्वारा अनदेखी बात का ज्ञान होता है और समझने में सहायता मिलती है, उसे ज्ञानी लोग उपमा या उदाहरण कहते हैं।
दृष्टान्तेन विना राम नापूर्वो ऽर्थो ऽवबुध्यते । यथा दीपं विना रात्रौ भाण्डोपस्करणं गृहे
हे राम, जैसे रात के समय दीपक के बिना घर के बर्तन और सामान नहीं दिखते, वैसे ही उदाहरण के बिना कोई नया विषय समझ में नहीं आता।
यैर् यैः काकुत्स्थ दृष्टान्तैस् त्वं मयेहावबोध्यसे । सर्वे सकारणास् ते हि प्राप्यं तु सद् अकारणम्
हे काकुत्स्थ, जिन-जिन उदाहरणों से मैं तुम्हें समझाता हूँ, वे सभी किसी न किसी कारण से ही दिए जाते हैं; जो कुछ भी पाना है, वह हमेशा कारण से ही मिलता है, बिना कारण के नहीं।
उपमानोपमेयानां कार्यकारणतोदिता । वर्जयित्वा परं ब्रह्म सर्वेषाम् एव विद्यते
उपमा और उपमेय का संबंध हमेशा कारण और कार्य के आधार पर होता है; केवल परम ब्रह्म को छोड़कर, जो सबमें विद्यमान है।
ब्रह्मोपदेशदृष्टान्तो यस्य वेह हि कथ्यते । एकदेशसधर्मत्वं तत्रातः परिगृह्यते
जब यहाँ ब्रह्म के बारे में कोई उदाहरण दिया जाता है, तो उसमें केवल आंशिक समानता ही मानी जाती है।
यो यो नामेह दृष्टान्तो ब्रह्मतत्त्वावबोधने । दीयते स स बोद्धव्यस् स्वप्नदृष्टजगद्गतः
यहाँ ब्रह्म के सत्य को समझाने के लिए जो भी उदाहरण दिया जाता है, उसे ऐसे समझना चाहिए जैसे वह स्वप्न में देखी गई दुनिया से जुड़ा हो।
एवं सति निराकारे ब्रह्मण्य् आकारवान् कथम् । दृष्टान्त इति नोद्यन्ति मूर्खवैकल्पिकोक्तयः
जब ब्रह्म निराकार है, तो उसमें रूप कैसे हो सकता है? इसलिए, जो लोग उदाहरण देने पर आपत्ति करते हैं, उनकी बातें अज्ञानता से भरी हुई हैं और उन पर ध्यान नहीं देना चाहिए।
अन्या सिद्धविरुद्धादिदृग् दृष्टान्तप्रदूषणे । स्वप्नोपमत्वाज् जगतस् समुदेति न काचन
दुनिया की तुलना स्वप्न से करने पर जो भी अन्य आपत्तियाँ उठाई जाती हैं, वे टिकती नहीं हैं, क्योंकि यह संसार सचमुच स्वप्न के समान ही है।
अवस्तु पूर्वापरयोर् वर्तमानविचारितम् । यथा जाग्रत् तथा स्वप्नस् सिद्ध आबालम् अक्षतम्
जैसे जाग्रत अवस्था में, वैसे ही स्वप्न में भी — जब वर्तमान, भूत और भविष्य की जाँच की जाती है, तो पता चलता है कि सत्य शुरू से अंत तक अखंड बना रहता है।
स्वप्नसङ्कल्पनध्यानवरशापौषधादिभिः । ये ऽर्थास् त इह दृष्टान्तास् तद्रूपत्वाज् जगत्स्थितेः
सपना, कल्पना, ध्यान, वरदान, श्राप, औषधि आदि के प्रभाव से जो वस्तुएँ यहाँ दिखाई देती हैं, वे ही उदाहरण हैं; क्योंकि संसार का अस्तित्व भी इन्हीं के समान है।
मोक्षोपायकृता ग्रन्थकारेणान्ये ऽपि ये कृताः । ग्रन्थास् तेष्व् इयम् एवैका व्यवस्था बोध्यबोधने
मुक्ति के उपाय बताने वाले अन्य ग्रंथों में भी ऐसे उदाहरण दिए गए हैं; लेकिन इन सभी ग्रंथों में समझाने और समझने का यही एक निश्चित तरीका है।
स्वप्नाभत्वं च जगतश् श्रुते शास्त्रे ऽवभोत्स्यते । शीघ्रं न पार्यते वक्तुं वाक् किल क्रमवर्तिनी
शास्त्रों में यह बताया गया है कि संसार स्वप्न के समान है; यह बात शीघ्र ही स्पष्ट की जाएगी, क्योंकि वाणी क्रम से ही चलती है और सब कुछ एक साथ नहीं कह सकती।
स्वप्नसङ्कल्पसुध्याननगराद्युपमं जगत् । यतस् त एव दृष्टान्तास् तस्माद् भान्तीह नेतरे
संसार स्वप्न, कल्पना, मन के नगर आदि के समान है; इसलिए यहाँ इन्हीं को उदाहरण माना गया है, अन्य कोई नहीं।
अकारणं कारणिना यद् बोधायोपमीयते । न तत्र सर्वसाधर्म्यं सम्भवत्य् उपमाभ्रमैः
जब किसी बात को समझाने के लिए किसी और चीज़ से तुलना की जाती है, जबकि दोनों में असली कारण का संबंध नहीं होता, तब वहाँ पूरी तरह समानता नहीं हो सकती, क्योंकि उपमा में हमेशा कुछ न कुछ अंतर रह जाता है।
उपमेयस्योपमानाद् एकांशेन सधर्मता । अङ्गीकार्यावबोधाय धीमता निर्विवादिना
समझने के लिए बुद्धिमान और विवेकशील लोग केवल आंशिक समानता को ही स्वीकार करते हैं, पूरी तरह समानता को नहीं।