अपत्त्रो ऽप्य् अफलो ऽप्य् एको नीरसो ऽप्य् अस्तसङ्गतिः । शुष्याम्य् एव वने साधो घुणक्षुण्ण इव द्रुमः
न पत्ते हैं, न फल, अकेला हूँ, रसहीन हूँ, किसी से कोई संबंध नहीं—ऐसे ही मैं इस वन में सूखता जा रहा हूँ, हे साधु, जैसे दीमकों से खाया हुआ पेड़।
इमाम् अखण्डितां सम्यक् क्रियां सम्पादयन्न् अपि । दुःखाद् गच्छामि दुःखौघम् अमृतं मे विषं स्थितम्
यह अखंड साधना पूरी तरह निभाते हुए भी मैं एक दुख से दूसरे दुख की ओर जाता हूँ; मेरे लिए अमृत भी अब विष बन गया है।
पितामहम् अहं पूर्वं कदाचित् पृष्टवान् इदम् । यत् क्रियाज्ञानयोर् एकं श्रेयस् तद् ब्रूहि मे विभो
मैंने एक बार ब्रह्मा जी से यह प्रश्न किया था—कर्म और ज्ञान में से कौन श्रेष्ठ है? हे प्रभु, कृपया मुझे इसका उत्तर बताइए।
ज्ञानं हि परमं श्रेयः क इवैतन् न वेत्त्य् अलम् । कालातिवाहनायैव विनोदायोचिता क्रिया
ज्ञान ही सबसे बड़ा कल्याण है—यह भला कौन नहीं जानता? कर्म तो केवल समय बिताने या मन बहलाने के लिए ही उपयुक्त है।
अलब्धज्ञानदृष्टीनां क्रियामुत्र परायणम् । यस्य नास्त्य् अम्बरं पट्टं कम्बलं किं त्यजत्य् असौ
जिन्हें अभी तक ज्ञान की दृष्टि नहीं मिली है, उनके लिए कर्म ही इस लोक और परलोक में सबसे बड़ा साधन है। लेकिन जिसके पास न कपड़ा है, न रेशमी वस्त्र, न कंबल—वह आखिर क्या त्यागेगा?
वासनामात्रसारत्वाद् अज्ञस्य सफलाः क्रियाः । सर्वा एवाफला ज्ञस्य वासनामात्रसङ्क्षयात्
अज्ञानी की सारी क्रियाएँ केवल वासनाओं के सहारे फल देती हैं; लेकिन ज्ञानी की सभी क्रियाएँ निष्फल हो जाती हैं, क्योंकि उसकी सारी वासनाएँ समाप्त हो चुकी होती हैं।
सर्वा हि वासनाभावे प्रयान्त्य् अफलतां क्रियाः । सुशुभाः फलवत्यो ऽपि सेकाभावे लता इव
जब मन में कोई वासना नहीं रहती, तब सभी कर्म निष्फल हो जाते हैं—even वे शुभ और फलदायक कर्म भी, जैसे बिना पानी के बेल सूख जाती है।
ऋत्वन्तरे यथा याति विलयं पूर्वम् आर्तवम् । तथैव वासनानाशे नाशम् एति क्रियाफलम्
जैसे ऋतु बदलने पर पहले की ऋतु के फूल मुरझा जाते हैं, वैसे ही जब वासनाएँ नष्ट हो जाती हैं, तो कर्मों का फल भी नष्ट हो जाता है।
न स्वभावेन फलति यथा शरलता फलम् । क्रिया निर्वासनामुत्र फलं फलति नो तथा
जैसे कोई पेड़ केवल अपने स्वभाव से फल नहीं देता, वैसे ही बिना वासना के किया गया कर्म भी यहाँ फल नहीं देता।
सयक्षवासनो बालो यक्षं पश्यति नान्यथा । सदुःखवासनो मूढो दुःखं पश्यति नान्यथा
जिस बच्चे के मन में यक्ष की वासना होती है, वही यक्ष को देखता है, और कोई नहीं। जिस मूढ़ के मन में दुःख की वासना होती है, वही हर जगह दुःख देखता है, और कोई नहीं।
आकारभासुराप्य् उच्चैर् न ददाति फलं क्रिया । शुभाशुभा च तज्ज्ञस्य फुल्ला शरलता यथा
अगर कोई कर्म देखने में कितना भी भव्य क्यों न लगे, वह फल नहीं देता। जो सत्य को जानता है, उसके लिए शुभ या अशुभ सभी कर्म ऐसे हैं जैसे कोई पेड़ फूल तो दे, पर फल न आए।
वासना चेह नास्त्य् एव स्वाहङ्कारादिरुपिणी । असत्यैवोदिता मौर्ख्यान् मरुभूमाव् इवाम्बुधीः
यहाँ वासनाएँ, जो अहंकार आदि का रूप लेती हैं, वास्तव में होती ही नहीं; वे केवल अज्ञान के कारण झूठी तरह से प्रकट होती हैं, जैसे मरुस्थल में समुद्र का आभास।
यस्य मौर्ख्यं क्षयं यातं सर्वं ब्रह्मेति भावनात् । नोदेति वासना तस्य प्राज्ञस्येवाम्बुधीर् मरौ
जिसने सब कुछ ब्रह्म ही है—ऐसी भावना से अपना अज्ञान नष्ट कर लिया है, उसमें कोई वासना नहीं उठती, जैसे ज्ञानी के लिए मरुस्थल में समुद्र नहीं उठता।
वासनामात्रसन्त्यागाज् जरामरणवर्जितम् । पदं प्राप्नोति जीवो ऽन्तर् भूयोजन्मविवर्जितम्
सिर्फ वासनाओं का त्याग कर देने से ही जीव भीतर से ऐसा पद पा लेता है, जहाँ न तो बुढ़ापा है, न मृत्यु, और फिर जन्म भी नहीं होता।
सवासनं मनो ज्ञानं ज्ञेयं निर्वासनं मनः । ज्ञानेन ज्ञेयताम् एत्य पुनर् जीवो न जायते
जिस मन में वासनाएँ रहती हैं, वही ज्ञान है; और जिसमें वासनाएँ नहीं हैं, वही जानने योग्य है। जब ज्ञान के द्वारा जानने योग्य को पा लिया जाता है, तब जीव का फिर जन्म नहीं होता।
ज्ञानम् एव परं श्रेय इति ब्रह्मादयो ऽपि ते । प्राहुर् महान्तो राजर्षे त्वं किम् अज्ञानवान् स्थितः
यहाँ तक कि ब्रह्मा आदि महान लोग भी कहते हैं कि केवल ज्ञान ही सबसे बड़ा कल्याण है। हे राजर्षि, फिर भी तुम अज्ञान की तरह क्यों ठहरे हुए हो?
इतः कमण्डलुर् इतो दण्डकाष्ठम् इतो बृसी । इत्य् अनर्थविलासे ऽस्मिन् रमसे किं महीपते
यहाँ कमंडल है, वहाँ दंड है, और वहाँ आसन है—हे राजन, इन व्यर्थ की चीज़ों में तुम क्यों आनंद ले रहे हो?
को ऽहं कथम् इदं जातं कथं शाम्यति चेति भोः । राजन् नावेक्षसे कस्मात् किम् अज्ञ इव तिष्ठसि
मैं कौन हूँ? यह सब कैसे उत्पन्न हुआ? यह कैसे शांत होता है? हे राजन, तुम इन बातों की खोज क्यों नहीं करते? अज्ञानी की तरह क्यों खड़े हो?
कथं बन्धः कथं मोक्ष इति प्रश्नान् उदाहरन् । परावरविदां पादान् कस्माद् अङ्ग न सेवसे
प्रिय, तुम उन लोगों की शरण क्यों नहीं लेते जो ऊँचे-नीचे सत्य को जानते हैं, और उनसे यह नहीं पूछते कि बंधन क्या है, मुक्ति क्या है?
दुस्स्पन्दसंविदा शैलकोटरे क्रिययानया । जीवितं क्षपयन् किं त्वं शिलाकीटवद् आस्थितः
तुम, जिसकी समझ मंद है, ऐसी व्यर्थ क्रियाओं में लगकर पहाड़ की गुफा में जीवन क्यों गँवा रहे हो, जैसे कोई पत्थर में रहने वाला कीड़ा?
साधूनां समदृष्टीनां परिप्रश्नेन सेवया । सङ्गमेन च सा युक्तिर् लभ्यते मुच्यते यया
जो संत सबको समान दृष्टि से देखते हैं, उनकी संगति, सेवा और प्रश्न करने से वही उपाय मिलता है जिससे मुक्ति प्राप्त होती है।
मा नराधमवद् ग्रासं भुञ्जानो वनकोटरे । तिष्ठावष्टब्धदुश्चेष्टो धराविवरकीटवत्
जैसे सबसे निकृष्ट मनुष्य, वैसे ही मत बनो कि जंगल की गुफा में बैठकर बस खाने-पीने में लगे रहो और धरती की दरार में रहने वाले कीड़े की तरह जड़ होकर पड़े रहो।
कान्तया देवरूपिण्या तयैवं प्रतिबोधितः । अस्रुपूर्णमुखो वाक्यं शिखिध्वज उवाच ह
उस देवी के समान अपनी प्रिय के द्वारा इस प्रकार जगाए जाने पर, शिखिध्वज आँसुओं से भरे चेहरे के साथ ये शब्द बोले—
अहो ऽवबोधितो ऽस्म्य् अद्य चिरात् सुरसुत त्वया । मौर्ख्याद् आर्यसमासङ्गमुक्तो ऽहम् अवसं वने
अरे, हे दिव्य कन्या, आज बहुत समय बाद तुमने मुझे जाग्रत किया है। अपनी मूर्खता के कारण मैं श्रेष्ठ संग से वंचित होकर इस वन में असहाय हो गया था।
अहो नु मे क्षयं यातं मोहध्वान्तम् अशेषतः । यत् त्वम् एवं समागत्य सम्प्रबोधयसीह माम्
सचमुच, जब से तुम यहाँ आकर मुझे जगाई हो, मेरी सारी मोह की अंधकार पूरी तरह दूर हो गई है।
गुरुस् त्वं मे पिता त्वं मे मित्रं त्वं मे वरानन । शिष्यो नमस्करोम्य् अग्रे पादौ तव कृपां कुरु
तुम ही मेरी गुरु हो, तुम ही मेरे पिता हो, तुम ही मेरी मित्र हो, हे सुंदर मुख वाली। मैं तुम्हारा शिष्य बनकर तुम्हारे चरणों में प्रणाम करता हूँ—मुझ पर कृपा करो।
यद् उदारतमं वेत्सि यस्मिञ् ज्ञाते न शोच्यते । भवामि निर्वृतो येन तद् ब्रह्मोपदिशाशु मे
हे महर्षि, वह सबसे श्रेष्ठ ज्ञान जिसे जानकर कोई भी दुखी नहीं रहता और जिससे पूर्णता मिलती है, कृपया मुझे वही ब्रह्मज्ञान शीघ्र सिखाइए।
घटज्ञानादयो ज्ञानविभवास् सन्त्य् अनेकशः । ज्ञानानां परमं ज्ञानं कतरत् तारकं भवेत्
घड़े के ज्ञान आदि बहुत तरह के ज्ञान होते हैं; इन सब में कौन सा ज्ञान सबसे श्रेष्ठ है, जो मुक्ति देने वाला है?
यद्य् उपादेयवाक्यो ऽहं राजर्षे तद् वदामि ते । यथाज्ञानम् इदं किञ्चिन् न वक्ष्ये स्थाणुकाकवत्
हे राजर्षि, यदि मैं उपदेश पाने योग्य हूँ तो मैं तुम्हें बताऊँगा; अन्यथा, मैं कुछ भी नहीं कहूँगा, जैसे कोई पेड़ या पत्थर चुप रहता है।
अनुपादेयवाक्यस्य वक्तुः पृष्टस्य लीलया । फलन्त्य् अफलतां वाचस् तमसीवाक्षिसंविदः
जिस बात को स्वीकार नहीं करना है, उस पर केवल खेल-खेल में बोलने वाले की वाणी व्यर्थ जाती है, जैसे अंधे की अंधेरे में चेतना बेकार होती है।