न केचन तथा भावाश् चेतश् शीतलयन्ति मे । राज्यलाभादयो ऽप्य् एते यथा साधुसमागमः
जैसे सज्जनों की संगति से मन को ठंडक मिलती है, वैसी ठंडक मुझे राज्य या अन्य किसी उपलब्धि से भी नहीं मिलती।
निरर्गलतया यत्र साम्यम् एव विजृम्भते । मुक्तरागादिमननं तन् न कस्य सुखावहम्
जहाँ मन में पूरी तरह से समता फैलती है, वहाँ राग-द्वेष से मुक्त होकर विचार करना किसे सुख नहीं देता?
एवंवादिन एवास्य वाक्यम् आक्षिप्य भूपतेः । भूयः प्रोवाच चूडाला मुनिदारकरूपिणी
जब वह ऐसा कह ही रहा था, तभी राजा की बात को बीच में रोककर चूड़ाला, जो उस समय मुनि के बालक का रूप धारण किए थी, फिर बोल उठी।
आस्ताम् एषा कथा तावत् सर्वं ते वर्णितं मया । त्वं मे कथय हे साधो कस् त्वम् अद्रौ करोषि किम्
यह कथा यहीं रहने दो, मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया है। अब तुम मुझे बताओ, हे साधु, तुम कौन हो और इन पहाड़ों में क्या कर रहे हो?
कियत्पर्यवसानेयं तव वा वनवासिता । सत्यं कथय नासत्यं वक्तुं जानाति तापसः
वन में तुम्हारा निवास कितने समय से है? सच-सच बताओ, क्योंकि तपस्वी कभी झूठ नहीं बोलता।
देवपुत्रो ऽसि जानासि सर्वम् एव यथास्थितम् । लोकवृत्तान्ततज्ज्ञो ऽसि किम् अन्यत् कथयाम्य् अहम्
तुम तो दिव्य पुरुष हो, सब कुछ जैसा है वैसा जानते हो। तुम्हें संसार की सारी बातें मालूम हैं, फिर मैं और क्या बताऊँ?
संसारभयभीतत्वान् निवसामि वनान्तरे । जानतो ऽपि हि हासाय कथयाम्य् एव ते मनाक्
संसार के डर से मैं जंगल में रहता हूँ। यह बात तुम्हें पहले से ही पता है, फिर भी बातचीत के लिए तुम्हें बता रहा हूँ।
शिखिध्वजो ऽहं भूपालस् त्यक्त्वा राज्यम् इह स्थितः । भृशं भीतो ऽस्मि तत्त्वज्ञ संसृतौ जन्मनः पुनः
मैं शिखिध्वज हूँ, एक राजा जिसने अपना राज्य छोड़ दिया और यहाँ आकर रहने लगा। हे तत्वज्ञानी, मुझे फिर से जन्म-मरण के चक्कर का बहुत डर है।
पुनस् सुखं पुनर् दुःखं पुनर् मरणजन्मनी । भवतस् तेन तप्ये ऽहं सर्वज्ञ वनवीथिषु
फिर सुख, फिर दुख, फिर जन्म और मृत्यु—इसी तरह मैं वन की पगडंडियों में भटकता रहता हूँ, और इसी कारण, हे सर्वज्ञ, मैं बहुत पीड़ा में हूँ।
भ्रमन्न् अपि दिगन्तांश् च चरन्न् अपि परं तपः । नासादयामि विश्रान्तिम् एकां निधिम् इवाधनः
मैं दिशाओं के छोर तक घूमता हूँ, कठोर तप करता हूँ, फिर भी मुझे कहीं भी चैन नहीं मिलता, जैसे कोई गरीब आदमी एक भी खजाना न पा सके।
अपत्त्रो ऽप्य् अफलो ऽप्य् एको नीरसो ऽप्य् अस्तसङ्गतिः । शुष्याम्य् एव वने साधो घुणक्षुण्ण इव द्रुमः
न पत्ते हैं, न फल, अकेला हूँ, रसहीन हूँ, किसी से कोई संबंध नहीं—ऐसे ही मैं इस वन में सूखता जा रहा हूँ, हे साधु, जैसे दीमकों से खाया हुआ पेड़।
इमाम् अखण्डितां सम्यक् क्रियां सम्पादयन्न् अपि । दुःखाद् गच्छामि दुःखौघम् अमृतं मे विषं स्थितम्
यह अखंड साधना पूरी तरह निभाते हुए भी मैं एक दुख से दूसरे दुख की ओर जाता हूँ; मेरे लिए अमृत भी अब विष बन गया है।
पितामहम् अहं पूर्वं कदाचित् पृष्टवान् इदम् । यत् क्रियाज्ञानयोर् एकं श्रेयस् तद् ब्रूहि मे विभो
मैंने एक बार ब्रह्मा जी से यह प्रश्न किया था—कर्म और ज्ञान में से कौन श्रेष्ठ है? हे प्रभु, कृपया मुझे इसका उत्तर बताइए।
ज्ञानं हि परमं श्रेयः क इवैतन् न वेत्त्य् अलम् । कालातिवाहनायैव विनोदायोचिता क्रिया
ज्ञान ही सबसे बड़ा कल्याण है—यह भला कौन नहीं जानता? कर्म तो केवल समय बिताने या मन बहलाने के लिए ही उपयुक्त है।
अलब्धज्ञानदृष्टीनां क्रियामुत्र परायणम् । यस्य नास्त्य् अम्बरं पट्टं कम्बलं किं त्यजत्य् असौ
जिन्हें अभी तक ज्ञान की दृष्टि नहीं मिली है, उनके लिए कर्म ही इस लोक और परलोक में सबसे बड़ा साधन है। लेकिन जिसके पास न कपड़ा है, न रेशमी वस्त्र, न कंबल—वह आखिर क्या त्यागेगा?
वासनामात्रसारत्वाद् अज्ञस्य सफलाः क्रियाः । सर्वा एवाफला ज्ञस्य वासनामात्रसङ्क्षयात्
अज्ञानी की सारी क्रियाएँ केवल वासनाओं के सहारे फल देती हैं; लेकिन ज्ञानी की सभी क्रियाएँ निष्फल हो जाती हैं, क्योंकि उसकी सारी वासनाएँ समाप्त हो चुकी होती हैं।
सर्वा हि वासनाभावे प्रयान्त्य् अफलतां क्रियाः । सुशुभाः फलवत्यो ऽपि सेकाभावे लता इव
जब मन में कोई वासना नहीं रहती, तब सभी कर्म निष्फल हो जाते हैं—even वे शुभ और फलदायक कर्म भी, जैसे बिना पानी के बेल सूख जाती है।
ऋत्वन्तरे यथा याति विलयं पूर्वम् आर्तवम् । तथैव वासनानाशे नाशम् एति क्रियाफलम्
जैसे ऋतु बदलने पर पहले की ऋतु के फूल मुरझा जाते हैं, वैसे ही जब वासनाएँ नष्ट हो जाती हैं, तो कर्मों का फल भी नष्ट हो जाता है।
न स्वभावेन फलति यथा शरलता फलम् । क्रिया निर्वासनामुत्र फलं फलति नो तथा
जैसे कोई पेड़ केवल अपने स्वभाव से फल नहीं देता, वैसे ही बिना वासना के किया गया कर्म भी यहाँ फल नहीं देता।
सयक्षवासनो बालो यक्षं पश्यति नान्यथा । सदुःखवासनो मूढो दुःखं पश्यति नान्यथा
जिस बच्चे के मन में यक्ष की वासना होती है, वही यक्ष को देखता है, और कोई नहीं। जिस मूढ़ के मन में दुःख की वासना होती है, वही हर जगह दुःख देखता है, और कोई नहीं।
आकारभासुराप्य् उच्चैर् न ददाति फलं क्रिया । शुभाशुभा च तज्ज्ञस्य फुल्ला शरलता यथा
अगर कोई कर्म देखने में कितना भी भव्य क्यों न लगे, वह फल नहीं देता। जो सत्य को जानता है, उसके लिए शुभ या अशुभ सभी कर्म ऐसे हैं जैसे कोई पेड़ फूल तो दे, पर फल न आए।
वासना चेह नास्त्य् एव स्वाहङ्कारादिरुपिणी । असत्यैवोदिता मौर्ख्यान् मरुभूमाव् इवाम्बुधीः
यहाँ वासनाएँ, जो अहंकार आदि का रूप लेती हैं, वास्तव में होती ही नहीं; वे केवल अज्ञान के कारण झूठी तरह से प्रकट होती हैं, जैसे मरुस्थल में समुद्र का आभास।
यस्य मौर्ख्यं क्षयं यातं सर्वं ब्रह्मेति भावनात् । नोदेति वासना तस्य प्राज्ञस्येवाम्बुधीर् मरौ
जिसने सब कुछ ब्रह्म ही है—ऐसी भावना से अपना अज्ञान नष्ट कर लिया है, उसमें कोई वासना नहीं उठती, जैसे ज्ञानी के लिए मरुस्थल में समुद्र नहीं उठता।
वासनामात्रसन्त्यागाज् जरामरणवर्जितम् । पदं प्राप्नोति जीवो ऽन्तर् भूयोजन्मविवर्जितम्
सिर्फ वासनाओं का त्याग कर देने से ही जीव भीतर से ऐसा पद पा लेता है, जहाँ न तो बुढ़ापा है, न मृत्यु, और फिर जन्म भी नहीं होता।
सवासनं मनो ज्ञानं ज्ञेयं निर्वासनं मनः । ज्ञानेन ज्ञेयताम् एत्य पुनर् जीवो न जायते
जिस मन में वासनाएँ रहती हैं, वही ज्ञान है; और जिसमें वासनाएँ नहीं हैं, वही जानने योग्य है। जब ज्ञान के द्वारा जानने योग्य को पा लिया जाता है, तब जीव का फिर जन्म नहीं होता।
ज्ञानम् एव परं श्रेय इति ब्रह्मादयो ऽपि ते । प्राहुर् महान्तो राजर्षे त्वं किम् अज्ञानवान् स्थितः
यहाँ तक कि ब्रह्मा आदि महान लोग भी कहते हैं कि केवल ज्ञान ही सबसे बड़ा कल्याण है। हे राजर्षि, फिर भी तुम अज्ञान की तरह क्यों ठहरे हुए हो?
इतः कमण्डलुर् इतो दण्डकाष्ठम् इतो बृसी । इत्य् अनर्थविलासे ऽस्मिन् रमसे किं महीपते
यहाँ कमंडल है, वहाँ दंड है, और वहाँ आसन है—हे राजन, इन व्यर्थ की चीज़ों में तुम क्यों आनंद ले रहे हो?
को ऽहं कथम् इदं जातं कथं शाम्यति चेति भोः । राजन् नावेक्षसे कस्मात् किम् अज्ञ इव तिष्ठसि
मैं कौन हूँ? यह सब कैसे उत्पन्न हुआ? यह कैसे शांत होता है? हे राजन, तुम इन बातों की खोज क्यों नहीं करते? अज्ञानी की तरह क्यों खड़े हो?
कथं बन्धः कथं मोक्ष इति प्रश्नान् उदाहरन् । परावरविदां पादान् कस्माद् अङ्ग न सेवसे
प्रिय, तुम उन लोगों की शरण क्यों नहीं लेते जो ऊँचे-नीचे सत्य को जानते हैं, और उनसे यह नहीं पूछते कि बंधन क्या है, मुक्ति क्या है?
दुस्स्पन्दसंविदा शैलकोटरे क्रिययानया । जीवितं क्षपयन् किं त्वं शिलाकीटवद् आस्थितः
तुम, जिसकी समझ मंद है, ऐसी व्यर्थ क्रियाओं में लगकर पहाड़ की गुफा में जीवन क्यों गँवा रहे हो, जैसे कोई पत्थर में रहने वाला कीड़ा?