साधो सो ऽयम् अहं पौत्रः कुम्भो ऽहं पद्मजन्मनः । पुत्रो ऽहं नारदमुनेः कुम्भनामास्मि कुम्भजः
हे सज्जन, मैं वही पोता हूँ—कुम्भ, जो कमल से जन्मे ब्रह्मा का पौत्र और नारद मुनि का पुत्र हूँ, मेरा नाम कुम्भ है और मैं घट से उत्पन्न हुआ हूँ।
निवसाम्य् अब्जजपुरे पित्रा सह यथासुखम् । चत्वारस् सुहृदो वेदा मम लीला विलासिनी
मैं अपने पिता के साथ कमल से उत्पन्न ब्रह्मा के नगर में सुखपूर्वक निवास करता हूँ। चारों वेद मेरे प्रिय मित्र हैं और मेरी लीला आनंद में ही है।
मातृष्वसा मे गायत्री माता मम सरस्वती । ब्रह्मलोके मम गृहं पौत्रस् तत्रास्मि सुस्थितः
मेरी मामी गायत्री हैं, मेरी माँ सरस्वती हैं। मेरा घर ब्रह्मलोक में है, और वहाँ मैं अपने दादा-दादी का पोता बनकर सुखपूर्वक रहता हूँ।
यथाकामम् अशेषाणि जगन्ति विहराम्य् अहम् । लीलया परिपूर्णत्वान् न तु कार्येण केनचित्
मैं अपनी इच्छा से सभी लोकों में घूमता हूँ, खेल-खेल में और पूर्णता के साथ, किसी भी कर्तव्य से बँधा हुआ नहीं हूँ।
राजर्षे तेन मे पादौ पततो मे न भूतले । रजस् स्पृशति नाङ्गानि ग्लानिं नायाति मे वपुः
हे राजऋषि, इसी कारण मेरे पैर धरती को नहीं छूते, धूल मेरे अंगों को नहीं लगती, और मेरे शरीर को कभी थकान नहीं होती।
अद्याकाशपथा गच्छन् दृष्टवांस् त्वाम् अहं पुरः । इह तेनागतो ऽस्म्य् अङ्ग सर्वं कथितवान् इति
आज आकाश के मार्ग से जाते हुए मैंने तुम्हें सामने देखा, इसलिए मैं यहाँ आया हूँ, प्रिय, और तुम्हें सब कुछ बता दिया है।
एषो ऽहम् इत्य् अखिलम् एव यथानुभूतं ते वर्णितं ननु मया वनवासतज्ज्ञ । सन्तो ह्य् असङ्कथनम् आर्यसमागमेषु निन्दन्त्य् अलं सुभग संव्यवहारदक्षाः
मैंने जैसा अनुभव किया है, वह सब कुछ मैंने तुम्हें बता दिया है — 'यह मैं हूँ' कहकर। क्योंकि सज्जन लोग, जो व्यवहार में निपुण होते हैं, वे सत्पुरुषों की सभा में अपनी बात छुपाना उचित नहीं मानते।
इत्य् उक्तवत्य् अथ मुनौ दिवसो जगाम सायन्तनाय विधये ऽस्तम् इनो जगाम । स्नातुं सभा कृतनमस्करणा जगाम श्यामाक्षये रविकरैश् च सहाजगाम
ऐसा कहने के बाद, जब मुनि वहाँ उपस्थित थे, दिन धीरे-धीरे संध्या की ओर बढ़ा और सूर्य अस्त हो गया। वह सभा में प्रणाम करके स्नान के लिए चली गई और सूर्य की किरणों के साथ ही वहाँ से विदा हो गई।
सर्गे स्फुरद्भिर् मत्पुण्यैर् मन्ये सम्प्रेषितो भवान् । अलक्ष्यैस् सम्भृतैर् अद्रौ प्रावृड्वातैर् इवाम्बुदः
मुझे लगता है कि आप मेरे उन छुपे हुए पुण्यों के कारण ही इस सृष्टि में मेरे पास भेजे गए हैं, जैसे वर्षा ऋतु की हवा बादल को पहाड़ की ओर ले जाती है।
अद्य तिष्ठाम्य् अहं साधो धन्यानां धुरि धर्मतः । अमृतस्यन्दवचसा यत् त्वयास्मि समागतः
आज मैं, हे साधु, धर्म के कारण धन्य लोगों की पंक्ति में सबसे आगे खड़ा हूँ, क्योंकि आपके अमृत के समान मधुर वचन सुनने का सौभाग्य मुझे मिला है।
न केचन तथा भावाश् चेतश् शीतलयन्ति मे । राज्यलाभादयो ऽप्य् एते यथा साधुसमागमः
जैसे सज्जनों की संगति से मन को ठंडक मिलती है, वैसी ठंडक मुझे राज्य या अन्य किसी उपलब्धि से भी नहीं मिलती।
निरर्गलतया यत्र साम्यम् एव विजृम्भते । मुक्तरागादिमननं तन् न कस्य सुखावहम्
जहाँ मन में पूरी तरह से समता फैलती है, वहाँ राग-द्वेष से मुक्त होकर विचार करना किसे सुख नहीं देता?
एवंवादिन एवास्य वाक्यम् आक्षिप्य भूपतेः । भूयः प्रोवाच चूडाला मुनिदारकरूपिणी
जब वह ऐसा कह ही रहा था, तभी राजा की बात को बीच में रोककर चूड़ाला, जो उस समय मुनि के बालक का रूप धारण किए थी, फिर बोल उठी।
आस्ताम् एषा कथा तावत् सर्वं ते वर्णितं मया । त्वं मे कथय हे साधो कस् त्वम् अद्रौ करोषि किम्
यह कथा यहीं रहने दो, मैंने तुम्हें सब कुछ बता दिया है। अब तुम मुझे बताओ, हे साधु, तुम कौन हो और इन पहाड़ों में क्या कर रहे हो?
कियत्पर्यवसानेयं तव वा वनवासिता । सत्यं कथय नासत्यं वक्तुं जानाति तापसः
वन में तुम्हारा निवास कितने समय से है? सच-सच बताओ, क्योंकि तपस्वी कभी झूठ नहीं बोलता।
देवपुत्रो ऽसि जानासि सर्वम् एव यथास्थितम् । लोकवृत्तान्ततज्ज्ञो ऽसि किम् अन्यत् कथयाम्य् अहम्
तुम तो दिव्य पुरुष हो, सब कुछ जैसा है वैसा जानते हो। तुम्हें संसार की सारी बातें मालूम हैं, फिर मैं और क्या बताऊँ?
संसारभयभीतत्वान् निवसामि वनान्तरे । जानतो ऽपि हि हासाय कथयाम्य् एव ते मनाक्
संसार के डर से मैं जंगल में रहता हूँ। यह बात तुम्हें पहले से ही पता है, फिर भी बातचीत के लिए तुम्हें बता रहा हूँ।
शिखिध्वजो ऽहं भूपालस् त्यक्त्वा राज्यम् इह स्थितः । भृशं भीतो ऽस्मि तत्त्वज्ञ संसृतौ जन्मनः पुनः
मैं शिखिध्वज हूँ, एक राजा जिसने अपना राज्य छोड़ दिया और यहाँ आकर रहने लगा। हे तत्वज्ञानी, मुझे फिर से जन्म-मरण के चक्कर का बहुत डर है।
पुनस् सुखं पुनर् दुःखं पुनर् मरणजन्मनी । भवतस् तेन तप्ये ऽहं सर्वज्ञ वनवीथिषु
फिर सुख, फिर दुख, फिर जन्म और मृत्यु—इसी तरह मैं वन की पगडंडियों में भटकता रहता हूँ, और इसी कारण, हे सर्वज्ञ, मैं बहुत पीड़ा में हूँ।
भ्रमन्न् अपि दिगन्तांश् च चरन्न् अपि परं तपः । नासादयामि विश्रान्तिम् एकां निधिम् इवाधनः
मैं दिशाओं के छोर तक घूमता हूँ, कठोर तप करता हूँ, फिर भी मुझे कहीं भी चैन नहीं मिलता, जैसे कोई गरीब आदमी एक भी खजाना न पा सके।
अपत्त्रो ऽप्य् अफलो ऽप्य् एको नीरसो ऽप्य् अस्तसङ्गतिः । शुष्याम्य् एव वने साधो घुणक्षुण्ण इव द्रुमः
न पत्ते हैं, न फल, अकेला हूँ, रसहीन हूँ, किसी से कोई संबंध नहीं—ऐसे ही मैं इस वन में सूखता जा रहा हूँ, हे साधु, जैसे दीमकों से खाया हुआ पेड़।
इमाम् अखण्डितां सम्यक् क्रियां सम्पादयन्न् अपि । दुःखाद् गच्छामि दुःखौघम् अमृतं मे विषं स्थितम्
यह अखंड साधना पूरी तरह निभाते हुए भी मैं एक दुख से दूसरे दुख की ओर जाता हूँ; मेरे लिए अमृत भी अब विष बन गया है।
पितामहम् अहं पूर्वं कदाचित् पृष्टवान् इदम् । यत् क्रियाज्ञानयोर् एकं श्रेयस् तद् ब्रूहि मे विभो
मैंने एक बार ब्रह्मा जी से यह प्रश्न किया था—कर्म और ज्ञान में से कौन श्रेष्ठ है? हे प्रभु, कृपया मुझे इसका उत्तर बताइए।
ज्ञानं हि परमं श्रेयः क इवैतन् न वेत्त्य् अलम् । कालातिवाहनायैव विनोदायोचिता क्रिया
ज्ञान ही सबसे बड़ा कल्याण है—यह भला कौन नहीं जानता? कर्म तो केवल समय बिताने या मन बहलाने के लिए ही उपयुक्त है।
अलब्धज्ञानदृष्टीनां क्रियामुत्र परायणम् । यस्य नास्त्य् अम्बरं पट्टं कम्बलं किं त्यजत्य् असौ
जिन्हें अभी तक ज्ञान की दृष्टि नहीं मिली है, उनके लिए कर्म ही इस लोक और परलोक में सबसे बड़ा साधन है। लेकिन जिसके पास न कपड़ा है, न रेशमी वस्त्र, न कंबल—वह आखिर क्या त्यागेगा?
वासनामात्रसारत्वाद् अज्ञस्य सफलाः क्रियाः । सर्वा एवाफला ज्ञस्य वासनामात्रसङ्क्षयात्
अज्ञानी की सारी क्रियाएँ केवल वासनाओं के सहारे फल देती हैं; लेकिन ज्ञानी की सभी क्रियाएँ निष्फल हो जाती हैं, क्योंकि उसकी सारी वासनाएँ समाप्त हो चुकी होती हैं।
सर्वा हि वासनाभावे प्रयान्त्य् अफलतां क्रियाः । सुशुभाः फलवत्यो ऽपि सेकाभावे लता इव
जब मन में कोई वासना नहीं रहती, तब सभी कर्म निष्फल हो जाते हैं—even वे शुभ और फलदायक कर्म भी, जैसे बिना पानी के बेल सूख जाती है।
ऋत्वन्तरे यथा याति विलयं पूर्वम् आर्तवम् । तथैव वासनानाशे नाशम् एति क्रियाफलम्
जैसे ऋतु बदलने पर पहले की ऋतु के फूल मुरझा जाते हैं, वैसे ही जब वासनाएँ नष्ट हो जाती हैं, तो कर्मों का फल भी नष्ट हो जाता है।
न स्वभावेन फलति यथा शरलता फलम् । क्रिया निर्वासनामुत्र फलं फलति नो तथा
जैसे कोई पेड़ केवल अपने स्वभाव से फल नहीं देता, वैसे ही बिना वासना के किया गया कर्म भी यहाँ फल नहीं देता।
सयक्षवासनो बालो यक्षं पश्यति नान्यथा । सदुःखवासनो मूढो दुःखं पश्यति नान्यथा
जिस बच्चे के मन में यक्ष की वासना होती है, वही यक्ष को देखता है, और कोई नहीं। जिस मूढ़ के मन में दुःख की वासना होती है, वही हर जगह दुःख देखता है, और कोई नहीं।