स्वोत्पत्तिकारणप्राप्तौ कथं दुःखं सुखं च वा । अभ्युदेतीति वद मे दूरस्थायाम् अपि प्रभो
हे प्रभु, जब अपने ही जन्म का कारण मिल जाता है, चाहे वह कितना भी दूर क्यों न हो, तब सुख या दुःख कैसे उत्पन्न हो सकते हैं? कृपया मुझे बताइए।
अत्युदारम् अतीवाच्छं बह्वर्थं वचनं तव । श्रोतुं तृप्तिं न गच्छामि मयूरो ऽभ्ररवेष्व् इव
आपकी बातें अत्यंत महान, बहुत ही निर्मल और अर्थपूर्ण हैं। इन्हें सुनकर मुझे कभी तृप्ति नहीं होती, जैसे मोर को बादलों की गर्जना सुनकर तृप्ति नहीं होती।
स्वोत्पत्तिकारणं हृद्यं वस्त्व् आदायाक्षपाणिभिः । सुखसंविद् इयं बाला नूनम् उल्लसति स्वतः
इंद्रियों के द्वारा अपने जन्म का प्रिय कारण ग्रहण करके, यह सुख की अनुभूति निश्चय ही अपने आप, बालक की तरह, प्रकट होती है।
हृद्गता क्षोभम् आयाता जीवं कुण्डलिनीगतम् । सोम्यम् उद्बोधयत्य् अन्तस् सिंहम् अभ्ररवो यथा
जब हृदय में हलचल उठती है, तब वह कुण्डलिनी में स्थित जीवन-शक्ति को भीतर से धीरे-धीरे जगाती है, जैसे बादलों की गर्जना सिंह को जगा देती है।
प्राणावपूरिता नाडीर् जीव आक्रमति स्फुरन् । सम्यक्सेकप्रबुद्धात्मा रसो द्रुमलता इव
जब प्राण वायु से नाड़ियाँ भर जाती हैं, तब जीव उनमें प्रवेश कर हलचल करता है; जाग्रत मन ठीक उसी तरह चलता है जैसे बेलों और वृक्षों में रस बहता है।
सुखप्रबोधसञ्चारे दुःखबोधगमे तथा । जीवस्य नियता नाड्यः पृथग् देहे स्थितिं गताः
जैसे ही सुख की अनुभूति फैलती है या दुःख का बोध होता है, जीव की नाड़ियाँ अपने-अपने स्थान पर शरीर में स्थिर हो जाती हैं।
सुखितः प्रस्फुरत्य् एष यासु तासु न दुःखितः । ये हि मार्गास् सुवेषस्य कुवेषस्य न ते शुभाः
जहाँ सुख है, वहाँ जीव प्रसन्न होकर सक्रिय रहता है; पर जहाँ दुःख है, वहाँ वह नहीं रहता। सज्जनों के मार्ग ही शुभ होते हैं, दुर्जनों के नहीं।
जीवस् सदैव सर्वत्र देहे तिष्ठति वै किल । तस्य दुःखे सुखे वापि नियतं स्फुरितं कुतः
जीव तो सदा ही पूरे शरीर में रहता है; फिर सुख या दुःख के अनुसार उसकी गति क्यों निश्चित होती है?
यावत्प्रमाणं जीवो ऽयं संशाम्यत्य् अपरिस्फुरन् । तावत्प्रमाणम् एवैनं मुक्तं मुक्तम् अवैहि वै
जब तक यह जीव शांत और स्थिर रहता है, तब तक उसे सचमुच मुक्त ही समझो।
यावत्प्रमाणम् अधिकं स्फुरति क्षुब्धमारुतम् । तावत्प्रमाणम् एवैनं बद्धं बद्धम् अवैहि मे
जितनी देर तक उसका चंचल श्वास अधिक हिलता-डुलता है, उतनी ही देर तक उसे बंधन में ही जानो, जैसा मैंने कहा।
सुखदुःखकलास्पन्दो बन्धो जीवस्य नेतरः । तदभावो हि मोक्षस् स्याद् बोधात् सम्पद्यते च सः
सुख-दुख की उठापटक ही जीव का बंधन है, और कुछ नहीं; जब वह नहीं रहता, वही मुक्ति है, जो ज्ञान से प्राप्त होती है।
सुखदुःखदशे यावद् आनीते नेन्द्रियैश् शठैः । तावत् सुप्तसमस् सोम्यो जीवस् तिष्ठति शान्तवत्
जब तक कपटी इंद्रियाँ सुख या दुख की अवस्था नहीं लातीं, तब तक कोमल जीव सोए हुए जैसा शांत रहता है।
सुखम् आलोक्य वा दुःखम् अक्षानीतं चलद्वपुः । समुत्फलति जीवो ऽन्तर् दृष्टेन्दुर् इव तोयधिः
जब चलता हुआ शरीर इंद्रियों के द्वारा सुख या दुःख का अनुभव करता है, तब भीतर का जीव ऐसे प्रकट होता है जैसे जल में चंद्रमा की छवि उभर आती है।
जीवः क्षुभ्यति दृष्टेन संविदाङ्ग सुखादिना । आमिषेणेव मार्जारो मौर्ख्यम् एवात्र कारणम्
जीव जब सुख आदि का अनुभव करता है, तो वह ऐसे विचलित हो जाता है जैसे बिल्ली चारे की ओर आकर्षित होती है; इसका कारण केवल अज्ञान ही है।
बोधेन बोध्यते जीव आत्मज्ञानात्मनात्मना । सुखदुःखादि नास्तीति तेनासौ याति सोम्यताम्
जागृति के द्वारा जीव आत्मज्ञान से प्रकाशित होता है; तब सुख-दुःख आदि का कोई अस्तित्व नहीं रहता और वह शांति को प्राप्त हो जाता है।
न सत् सुखादि नैतन् मे मुधा चायम् अहं स्थितः । इति जीवः प्रबुद्धो ऽन्तर् निर्वाणं याति शाम्यति
न तो सुख आदि वास्तव में हैं, न ही मैं व्यर्थ उनमें स्थित हूँ; इस प्रकार जाग्रत जीव भीतर से शांति को पाकर शांत हो जाता है।
सुखादिवस्त्व् असद्रूपम् इत्य् अन्तर्बोधसंविदा । न तदुन्मुखतां याति जीवश् शाम्यति केवलम्
जब भीतर से यह समझ आ जाती है कि सुख आदि वस्तुएँ असली नहीं हैं, तब जीव उनकी ओर आकर्षित नहीं होता और बस शांत हो जाता है।
सर्वम् एव चिदाकाशं ब्रह्मेति घननिश्चये । स्थितिं याते शमं याति जीवो निस्स्नेहदीपवत्
जब यह दृढ़ विश्वास हो जाता है कि सब कुछ चेतना का आकाश ही है, ब्रह्म ही है, तब जीव बिना किसी लगाव के दीपक की तरह शांत हो जाता है।
दीपवच् छमम् आयाति सुखादिस्नेहसङ्क्षये । सर्वम् एकम् इति ज्ञात्वा जीवो द्वित्वाविभावनात्
जैसे दीपक तेल खत्म होने पर शांत हो जाता है, वैसे ही जब सुख आदि का मोह समाप्त हो जाता है, और जब यह जान लिया जाता है कि सब एक ही है, तब जीव द्वैत की भावना छोड़कर शांत हो जाता है।
सर्वम् आकाशम् एवेति बुद्ध्वा क्सोभं न गच्छति । जीवश् शून्येन शून्यस्य कः किल क्षोभविभ्रमः
जब यह समझ में आ जाता है कि सब कुछ वास्तव में आकाश ही है, तब जीव किसी भी प्रकार की अशांति में नहीं पड़ता; क्योंकि शून्य में शून्य के लिए भला कौन सी अशांति या भ्रम हो सकता है?
जीवेनेदृग्विधेनैवं यद् आ प्रथमसर्गतः । स्वयं संविदितो मार्गस् तेनैवाद्यापि गच्छति
जीव इसी तरह, पहली सृष्टि से लेकर अब तक, अपनी समझ के साथ इसी मार्ग पर चलता आ रहा है।
सुखसञ्चारयोग्यासु जीवे सरति नाडिषु । देवपुत्र भवत्य् एतद् वीर्यविच्यवनं कथम्
हे देवपुत्र, जीवनशक्ति शरीर की उन नाड़ियों में सहजता से प्रवाहित होती है, जो इसके लिए उपयुक्त हैं; फिर यह वीर्य की हानि कैसे हो जाती है?
जीवः क्षुब्धयति क्षुब्धः प्राणादिपवनावलीम् । संविदाज्ञांशमात्रेण सेनाम् इव महीपतिः
जब जीव व्याकुल होता है, तब वह प्राण आदि वायु की धाराओं को वैसे ही उद्वेलित कर देता है, जैसे राजा केवल आज्ञा देकर अपनी सेना को तैयार कर देता है।
वातस्पन्देन मेदोऽन्तर् मज्जासारश् च स्वस्थितिम् । त्यजत्य् अम्ब्वभ्रसौगन्ध्यरजःपत्त्रतृणादि व
वायु के स्पंदन से शरीर के भीतर की चर्बी, मज्जा और सार अपने स्थान को छोड़ देते हैं, जैसे बादल, सुगंध, धूल, पत्ते या घास इधर-उधर हो जाते हैं।
चलितं वस्त्व् अधो याति वार्यादि दहनादि खम् । देहान् नाडीप्रणालेन शुक्रं याति बहिस्स्थितिम्
जब कोई द्रव्य हिलता है, तो वह नीचे की ओर जाता है; जल, अग्नि, वायु और आकाश भी ऐसे ही चलते हैं। शरीर की नाड़ियों के मार्ग से वीर्य बाहर निकलकर बाहरी अवस्था को प्राप्त होता है।
देवपुत्र महाज्ञो ऽसि वेत्सि पूर्वापरं स्थितेः । ज्ञायसे वचनाद् एव स्वभावो हि किम् उच्यते
हे देवपुत्र, आप बहुत ज्ञानी हैं और सृष्टि के पहले और बाद की स्थिति को जानते हैं। केवल आपके वचन से ही सब कुछ समझ में आ जाता है, फिर आपके स्वभाव के बारे में कहने की क्या आवश्यकता है?
आदिसर्गे यथा यद् यत् स्फुरितं ब्रह्म ब्रह्मणि । घटावटपटाद्यात्म तथैवाद्यापि च स्थितम्
सृष्टि के आरंभ में ब्रह्म में जो कुछ भी प्रकट हुआ था—चाहे वह घड़ा हो, झोपड़ी हो, कपड़ा हो या कुछ और—वह सब आज भी वैसे ही स्थित है।
काकतालीयवद् वारिबुद्बुदोत्पत्तिनाशवत् । घुणाक्षरवद् उच्छूनं तं स्वभावं विदुर् बुधाः
ज्ञानी लोग इस स्वभाव को कौए और ताड़ के फल के संयोग की तरह, जल के बुलबुले के उठने और मिटने की तरह, या कीड़े के अक्षर बना देने की तरह समझते हैं।
अस्मिन् स्वभाववशतो जगति प्ररूढे देहास् स्फुरन्ति विविधा विविधाविकाराः । प्रक्षीणवासनतया न भवन्ति केचिद् भूयो भवन्ति च पुनस् त्व् इतरे घनास्थाः
इस संसार में, जो अपनी प्रकृति के अनुसार उत्पन्न हुआ है, शरीर तरह-तरह के रूप और बदलाव दिखाते हैं। जब इच्छाएँ पूरी तरह समाप्त हो जाती हैं, तो कुछ शरीर फिर नहीं आते, लेकिन जो गहरी और मजबूत प्रवृत्तियाँ होती हैं, वे फिर से लौट आती हैं।
आत्मस्वभाववशतो जातं जगद् इदं महत् । स्थितिं वासनयाभ्येत्य धर्माधर्मवशे स्थितम्
यह विशाल संसार आत्मा की स्वाभाविक शक्ति से उत्पन्न हुआ है। यह वासनाओं के कारण अस्तित्व में आया है और पुण्य-पाप के प्रभाव में बना रहता है।