तुच्छादिना पदार्थेन दुःखं केनचिद् एति हि । तमो मेघपटेनेव स्वभावो ह्य् अत्र कारणम्
कभी-कभी किसी तुच्छ वस्तु से भी दुःख आ जाता है, जैसे बादल के घने पर्दे से अंधेरा छा जाता है; इसमें असली कारण तो अपनी ही प्रकृति है।
स्वरूपे निर्मले सत्ये निमेषम् अपि विस्मृते । दृश्यम् उल्लासम् आप्नोति प्रावृषीव पयोधरः
जब अपनी निर्मल और सच्ची प्रकृति को एक पल के लिए भी भुला दिया जाता है, तब यह दृश्य संसार वैसे ही चमक उठता है, जैसे बरसात में बादल उमड़ते हैं।
अनारतानुसन्धानाद् अनुन्मेषम् अविस्तृते । स्वरूपे नोल्लसत्य् एष चिति दृश्यपिशाचकः
लगातार ध्यान करने से, बिना एक पल भी विचलित हुए, शुद्ध स्वरूप में यह देखने का भ्रम कभी उत्पन्न नहीं होता।
यथा तमःप्रकाशाभ्याम् अहोरात्रं स्थितिं गतम् । तथैव सुखदुःखाभ्यां शरीरं स्थितिम् आगतम्
जैसे अंधकार और प्रकाश से दिन और रात का जन्म होता है, वैसे ही सुख और दुःख से यह शरीर बना है।
एते हि सुखदुःखे द्वे जन्मकारणदर्शनात् । अज्ञस्य लगतश् शुक्लपटकुङ्कुमवद् दृढम्
सुख और दुःख, इन दोनों को अज्ञानी जन्म का कारण मानकर, वे एक-दूसरे से ऐसे जुड़े रहते हैं जैसे सफेद कपड़े पर गहरा रंग।
तज्ज्ञस्य त्व् अङ्ग लगतो मनाग् अपि चितेर् वशात् । यथा शुभाशुभौ रागाव् अनाक्रान्तान्तरौ मणेः
पर जो जानता है, हे प्रिय, उसके लिए ये दोनों बस हल्के से जुड़े रहते हैं, और चेतना की शक्ति से आकर्षण और द्वेष उसके भीतर के रत्न को छू भी नहीं पाते।
पुरस्स्थवस्त्वभावेन रञ्जनां स्फटिको यथा । तज्ज्ञस् त्यजति हे साधो जीवन्मुक्तमतिर् मुनिः
जैसे स्फटिक के सामने से कोई वस्तु हट जाए तो उसमें रंग नहीं रहता, वैसे ही, हे साधु, मुक्त बुद्धि वाला मुनि भी आसक्ति को छोड़ देता है।
वस्तु संश्लेषमात्रेण घनं रञ्जितचेतसः । गते ऽपि वस्तुनि दृढं दुर्धियः परितापिनः
जब मन वस्तुओं के संपर्क से गहराई से रंग जाता है, तो वस्तु चले जाने पर भी, जिनकी बुद्धि स्थिर नहीं है वे लोग उन प्रभावों से दुखी रहते हैं।
गते ऽपि कुङ्कुमे भस्त्रा तदीयम् अनुरञ्जनम् । न जहाति यथा मूढस् तथा विषयरञ्जनम्
जैसे फूंकनी में कुमकुम हट जाने के बाद भी उसका रंग बना रहता है, वैसे ही मूढ़ व्यक्ति विषयों की आसक्ति नहीं छोड़ता।
अनेनैव क्रमेणैतौ बन्धमोक्षौ व्यवस्थितौ । भावनातानवं मोक्षो बन्धो हि दृढभावनम्
इसी तरह, बंधन और मुक्ति का क्रम तय है—भावनाओं का क्षीण होना मुक्ति है, और मजबूत भावना ही बंधन है।
स्वोत्पत्तिकारणप्राप्तौ कथं दुःखं सुखं च वा । अभ्युदेतीति वद मे दूरस्थायाम् अपि प्रभो
हे प्रभु, जब अपने ही जन्म का कारण मिल जाता है, चाहे वह कितना भी दूर क्यों न हो, तब सुख या दुःख कैसे उत्पन्न हो सकते हैं? कृपया मुझे बताइए।
अत्युदारम् अतीवाच्छं बह्वर्थं वचनं तव । श्रोतुं तृप्तिं न गच्छामि मयूरो ऽभ्ररवेष्व् इव
आपकी बातें अत्यंत महान, बहुत ही निर्मल और अर्थपूर्ण हैं। इन्हें सुनकर मुझे कभी तृप्ति नहीं होती, जैसे मोर को बादलों की गर्जना सुनकर तृप्ति नहीं होती।
स्वोत्पत्तिकारणं हृद्यं वस्त्व् आदायाक्षपाणिभिः । सुखसंविद् इयं बाला नूनम् उल्लसति स्वतः
इंद्रियों के द्वारा अपने जन्म का प्रिय कारण ग्रहण करके, यह सुख की अनुभूति निश्चय ही अपने आप, बालक की तरह, प्रकट होती है।
हृद्गता क्षोभम् आयाता जीवं कुण्डलिनीगतम् । सोम्यम् उद्बोधयत्य् अन्तस् सिंहम् अभ्ररवो यथा
जब हृदय में हलचल उठती है, तब वह कुण्डलिनी में स्थित जीवन-शक्ति को भीतर से धीरे-धीरे जगाती है, जैसे बादलों की गर्जना सिंह को जगा देती है।
प्राणावपूरिता नाडीर् जीव आक्रमति स्फुरन् । सम्यक्सेकप्रबुद्धात्मा रसो द्रुमलता इव
जब प्राण वायु से नाड़ियाँ भर जाती हैं, तब जीव उनमें प्रवेश कर हलचल करता है; जाग्रत मन ठीक उसी तरह चलता है जैसे बेलों और वृक्षों में रस बहता है।
सुखप्रबोधसञ्चारे दुःखबोधगमे तथा । जीवस्य नियता नाड्यः पृथग् देहे स्थितिं गताः
जैसे ही सुख की अनुभूति फैलती है या दुःख का बोध होता है, जीव की नाड़ियाँ अपने-अपने स्थान पर शरीर में स्थिर हो जाती हैं।
सुखितः प्रस्फुरत्य् एष यासु तासु न दुःखितः । ये हि मार्गास् सुवेषस्य कुवेषस्य न ते शुभाः
जहाँ सुख है, वहाँ जीव प्रसन्न होकर सक्रिय रहता है; पर जहाँ दुःख है, वहाँ वह नहीं रहता। सज्जनों के मार्ग ही शुभ होते हैं, दुर्जनों के नहीं।
जीवस् सदैव सर्वत्र देहे तिष्ठति वै किल । तस्य दुःखे सुखे वापि नियतं स्फुरितं कुतः
जीव तो सदा ही पूरे शरीर में रहता है; फिर सुख या दुःख के अनुसार उसकी गति क्यों निश्चित होती है?
यावत्प्रमाणं जीवो ऽयं संशाम्यत्य् अपरिस्फुरन् । तावत्प्रमाणम् एवैनं मुक्तं मुक्तम् अवैहि वै
जब तक यह जीव शांत और स्थिर रहता है, तब तक उसे सचमुच मुक्त ही समझो।
यावत्प्रमाणम् अधिकं स्फुरति क्षुब्धमारुतम् । तावत्प्रमाणम् एवैनं बद्धं बद्धम् अवैहि मे
जितनी देर तक उसका चंचल श्वास अधिक हिलता-डुलता है, उतनी ही देर तक उसे बंधन में ही जानो, जैसा मैंने कहा।
सुखदुःखकलास्पन्दो बन्धो जीवस्य नेतरः । तदभावो हि मोक्षस् स्याद् बोधात् सम्पद्यते च सः
सुख-दुख की उठापटक ही जीव का बंधन है, और कुछ नहीं; जब वह नहीं रहता, वही मुक्ति है, जो ज्ञान से प्राप्त होती है।
सुखदुःखदशे यावद् आनीते नेन्द्रियैश् शठैः । तावत् सुप्तसमस् सोम्यो जीवस् तिष्ठति शान्तवत्
जब तक कपटी इंद्रियाँ सुख या दुख की अवस्था नहीं लातीं, तब तक कोमल जीव सोए हुए जैसा शांत रहता है।
सुखम् आलोक्य वा दुःखम् अक्षानीतं चलद्वपुः । समुत्फलति जीवो ऽन्तर् दृष्टेन्दुर् इव तोयधिः
जब चलता हुआ शरीर इंद्रियों के द्वारा सुख या दुःख का अनुभव करता है, तब भीतर का जीव ऐसे प्रकट होता है जैसे जल में चंद्रमा की छवि उभर आती है।
जीवः क्षुभ्यति दृष्टेन संविदाङ्ग सुखादिना । आमिषेणेव मार्जारो मौर्ख्यम् एवात्र कारणम्
जीव जब सुख आदि का अनुभव करता है, तो वह ऐसे विचलित हो जाता है जैसे बिल्ली चारे की ओर आकर्षित होती है; इसका कारण केवल अज्ञान ही है।
बोधेन बोध्यते जीव आत्मज्ञानात्मनात्मना । सुखदुःखादि नास्तीति तेनासौ याति सोम्यताम्
जागृति के द्वारा जीव आत्मज्ञान से प्रकाशित होता है; तब सुख-दुःख आदि का कोई अस्तित्व नहीं रहता और वह शांति को प्राप्त हो जाता है।
न सत् सुखादि नैतन् मे मुधा चायम् अहं स्थितः । इति जीवः प्रबुद्धो ऽन्तर् निर्वाणं याति शाम्यति
न तो सुख आदि वास्तव में हैं, न ही मैं व्यर्थ उनमें स्थित हूँ; इस प्रकार जाग्रत जीव भीतर से शांति को पाकर शांत हो जाता है।
सुखादिवस्त्व् असद्रूपम् इत्य् अन्तर्बोधसंविदा । न तदुन्मुखतां याति जीवश् शाम्यति केवलम्
जब भीतर से यह समझ आ जाती है कि सुख आदि वस्तुएँ असली नहीं हैं, तब जीव उनकी ओर आकर्षित नहीं होता और बस शांत हो जाता है।
सर्वम् एव चिदाकाशं ब्रह्मेति घननिश्चये । स्थितिं याते शमं याति जीवो निस्स्नेहदीपवत्
जब यह दृढ़ विश्वास हो जाता है कि सब कुछ चेतना का आकाश ही है, ब्रह्म ही है, तब जीव बिना किसी लगाव के दीपक की तरह शांत हो जाता है।
दीपवच् छमम् आयाति सुखादिस्नेहसङ्क्षये । सर्वम् एकम् इति ज्ञात्वा जीवो द्वित्वाविभावनात्
जैसे दीपक तेल खत्म होने पर शांत हो जाता है, वैसे ही जब सुख आदि का मोह समाप्त हो जाता है, और जब यह जान लिया जाता है कि सब एक ही है, तब जीव द्वैत की भावना छोड़कर शांत हो जाता है।
सर्वम् आकाशम् एवेति बुद्ध्वा क्सोभं न गच्छति । जीवश् शून्येन शून्यस्य कः किल क्षोभविभ्रमः
जब यह समझ में आ जाता है कि सब कुछ वास्तव में आकाश ही है, तब जीव किसी भी प्रकार की अशांति में नहीं पड़ता; क्योंकि शून्य में शून्य के लिए भला कौन सी अशांति या भ्रम हो सकता है?