तादृशो ऽस्ति महादित्यस् स तपत्य् आसु दृष्टिषु । या एताः कलनास् सर्वास् ता एतास् तस्य दीप्तयः
ऐसा एक महान सूर्य है, जो हमारी इन सभी अनुभूतियों में तेजस्वी रूप से चमक रहा है; इन सब भेदभावों की किरणें उसी की हैं।
अस्यादित्यस्य रश्मीनां ब्रह्माण्डं त्रसरेणुवत् । एष चित्सूर्य इत्य् उक्तस् सर्वम् एतत् तपत्य् असौ
उस सूर्य की किरणों में यह ब्रह्माण्ड एक धूलकण के समान है; इसे ही चेतना का सूर्य कहा गया है, और वही सब कुछ प्रकाशित करता है।
विज्ञानात्मैष परमो भास्करो भाविभासनः । इमे ये भुवनाभोगास् तस्यैव त्रसरेणवः
यह परम सूर्य, जिसकी प्रकृति केवल ज्ञान है, सब कुछ प्रकाशित करता है; और ये सारे लोक उसके लिए धूलकण के समान हैं।
विज्ञानपरमार्कस्य भासा भान्ति भवन्ति च । इमा जगदहर्लक्ष्म्यस् त्व् अहर्लक्ष्म्यो रवेर् इव
ज्ञानरूपी सूर्य की चमक से ही संसार की ये सारी समृद्धियाँ चमकती और प्रकट होती हैं, जैसे दिन की समृद्धि सूर्य से होती है।
विज्ञानमात्रकचितात्मनि जन्तुजाते त्रैलोक्यमण्डपगणे च विकासभाजि । निर्मज्जनोद्भवनसम्भ्रमभावलेखास् सन्तीव नेह हि मनाग् अपि शान्तम् आस्स्व
ज्ञानमात्र से बने हुए अपने स्वरूप में, जीवों की भीड़ में और तीनों लोकों की विशालता में, डूबने-उभरने और उलझन की हल्की रेखाएँ तो दिखाई देती हैं, लेकिन वास्तव में यहाँ ज़रा भी शांति नहीं है; तुम निश्चिंत रहो।
कालसत्ता नभस्सत्ता स्पन्दसत्ता च चिन्मयी । शुद्धचेतनसत्ताथ सर्वम् इत्यादि पावनम्
समय का अस्तित्व, आकाश का अस्तित्व, कंपन का अस्तित्व—ये सब चेतना के ही रूप हैं; और शुद्ध चेतना का अस्तित्व भी। इस तरह सब कुछ पवित्र है।
परमात्ममहावायौ रजस् स्फुरति चञ्चलम् । कुसुमान्तर् इवामोदस् तदतद्रूपकं स्वतः
परमात्मा की महान वायु में, रजोगुण चंचलता से हिलता है, जैसे फूल के भीतर सुगंध फैलती है; उसका स्वरूप उससे अलग है, फिर भी वह अपने आप से ही उत्पन्न होता है।
जगदाख्ये महास्वप्ने स्वप्नात् स्वप्नान्तरं व्रजेत् । रूपं त्यजति नो शान्तं ब्रह्म शान्तत्वबृंहितम्
जगत नामक इस महान स्वप्न में, एक स्वप्न से दूसरा स्वप्न बनता है; रूप तो बदलते रहते हैं, लेकिन शांत ब्रह्म, जो शांति से ही बढ़ा है, कभी नहीं छूटता।
सङ्कल्पपरिबृंहेयम् अनन्तस्फुरणा स्वतः । यथा यथाभिबृंहाभिर् बृंहत्य् आबृंहिता तथा
कल्पना का यह विस्तार स्वाभाविक और अनंत प्रकाश है; जैसे-जैसे इसे और बढ़ाया जाता है, यह उतना ही व्यापक होता जाता है।
सङ्कल्पश् च पराद् अस्मान् मनाग् अपि न भिद्यते । चिन्मयत्वात् ततः किञ्चिन् न बृंहास्ति न बृंहणम्
कल्पना हमसे ज़रा भी अलग नहीं है, क्योंकि इसका स्वभाव ही चैतन्य है; इसलिए वास्तव में न कोई विस्तार है, न कोई विस्तार करने वाला।
रम्भास्तम्भो यथा पत्त्रमात्रम् एवान्तरान्तरा । अन्तर् अन्तस् तथेदं हि विश्वं ब्रह्म विवर्त्य् अथ
जैसे केले के तने में केवल पत्तों की परतें ही परतों के भीतर होती हैं, वैसे ही यह सारा ब्रह्मांड भी ब्रह्म ही है, जो अपने भीतर परत दर परत प्रकट होता है।
सब्रह्मात्मादिभिश् शब्दैर् यद् एतैर् अभिधीयते । शून्यम् अव्यपदेश्यं तन् न नकिञ्चिन् न किञ्चन
जिसे 'ब्रह्म', 'आत्मा' आदि शब्दों से कहा जाता है, वह वास्तव में शून्य और अवर्णनीय है; वह न कुछ है, न कुछ नहीं।
या या विभाव्यते सत्ता सा सानुभवनिर्मिता । रम्भास्तम्भवद् एवातश् चिन्मात्रम् अमलं ततम्
जिस भी सत्ता की कल्पना की जाती है, वह अनुभव से ही बनी होती है; जैसे केले के तने में केवल रेशा ही होता है, वैसे ही सब जगह केवल निर्मल चैतन्य ही व्याप्त है।
सूक्ष्मत्वाद् अप्य् अलभ्यत्वात् परमात्मा परो ऽणुकः । अनन्तत्वाद् असाव् एव प्रोक्तो मेर्वादिधूलिमान्
अपनी अत्यंत सूक्ष्मता और अप्राप्यता के कारण परमात्मा सबसे छोटा कहा गया है; और अपनी अनंतता के कारण वही मेरु पर्वत और पृथ्वी की धूल तक को समेटे हुए बताया गया है।
अणोर् अप्य् अत्यनन्तस्य पुरो ऽस्य जगदाद्य् अपि । परमाणुवद् आभाति प्रमितत्वाद् अरूपवत्
इस अनंत सूक्ष्मता के सामने सृष्टि का आदि भी एक परमाणु के समान ही प्रतीत होता है, क्योंकि वह सीमित और निराकार है।
परो ऽणुर् एषो ऽलभ्यत्वात् पूरकत्वान् महागिरिः । सर्वावयवरूपो ऽपि निरस्तावयवः पुमान्
यह परमाणु अपनी अप्राप्यता के कारण सबसे बड़ा पर्वत भी है; यह सब अंगों का रूप होते हुए भी, वास्तव में निरंग है।
अस्य विज्ञप्तिमात्रस्य मज्जामात्रं जगत्त्रयी । विज्ञानमात्रमध्यं हि साधो विद्धि जगत्त्रयम्
इस चेतना के लिए तीनों लोक केवल उसमें डूबे हुए हैं; हे सज्जन, जान लो कि तीनों लोक शुद्ध चेतना के बीच ही स्थित हैं।
विज्ञानमात्रम् अकलाकलितं जगन्ति शान्तं स्वभावसुकुमारम् अनन्तरूपम् । वेतालबालक पदं तद् अलङ्घनीयम् एवंस्मयस् समनुभावय शान्तम् आस्स्व
यह सारे लोक केवल चेतना ही हैं, जो समय से अछूते, स्वभाव से शांत, अत्यंत कोमल और निराकार हैं; यही वेताल-बालक की वह अवस्था है, जिसे पार नहीं किया जा सकता—इसलिए, इस शांति का अनुभव करो और शांत रहो।
इति राजमुखाच् छ्रुत्वा वेतालश् शान्तिम् आययौ । भावितात्मतया तत्र विचारोदितया धिया
राजा के मुख से यह सुनकर वेताल को शांति मिली; उसका मन विचार में डूबा और जिज्ञासा से जाग्रत हो गया।
उपशान्तवपुर् भूत्वा गत्वैकान्तम् अनिन्दितः । बभूवाविचलध्यानी विस्मृत्य विषमां क्षुधम्
शांत रूप धारण कर, एकांत में जाकर, निर्दोष वेताल अडिग ध्यान में स्थित हो गया और कठिन भूख को भूल गया।
एतद् राम मयोक्तं ते वेतालप्रश्नजालकम् । एवंक्रमेण चिदणाव् एवेदं संस्थितं जगत्
हे राम, मैंने तुम्हें वेताल के प्रश्नों का यह जाल बताया है; इसी प्रकार, यह सारा संसार केवल चैतन्य के कण में ही स्थित है।
चिदणोः कोशगं विश्वं विचारेण विलीयते । कोपो वेतालकस्येव शिष्यते यत् परं तु तत्
विचार करने पर चैतन्य के आवरण से उत्पन्न यह जगत लीन हो जाता है; जैसे वेताल का क्रोध शेष रह जाता है, वैसे ही अंत में केवल परम तत्व ही बचता है।
संहृत्य सर्वतश् चित्तं स्तिमितेनान्तरात्मना । प्रवाहापतितं कुर्वन् निरिच्छस् तिष्ठ शान्तधीः
अपने चित्त को सब ओर से समेटकर, अंतरात्मा की शांति से प्रवाह को थमा दो; इच्छाओं से रहित, शांत बुद्धि के साथ स्थित रहो।
आकाशविशदं कृत्वा मनसैव मनो मुनिः । तिष्ठैकशमशान्तात्मा व्योमवद्विशदाशयः
मन को आकाश की तरह निर्मल बनाकर, मुनि केवल मन से ही एकाग्र और शांत आत्मा के साथ, आकाश के समान शुद्ध भाव से स्थित रहता है।
स्थिरबुद्धेर् अमूढस्य यथाप्राप्तानुवर्तिनः । राज्ञो भगीरथस्येव दुस्साधम् अपि सिध्यति
जिसकी बुद्धि स्थिर है, जो भ्रमित नहीं होता और जो जैसा अवसर मिले, उसी के अनुसार काम करता है, उसके लिए कठिन से कठिन कार्य भी पूरे हो जाते हैं, जैसे राजा भगीरथ के लिए हुआ था।
सम्पूर्णशान्तमनसः परितृप्तवृत्तेर् नित्यं समे सुसमम् आत्मनि तिष्ठतो ऽन्तः । सिध्यन्ति दुर्लभतरा अपि वाञ्छितार्था गङ्गावतार इव सागरखातृनप्तुः
जिसका मन पूरी तरह शांत है, जिसकी सभी इच्छाएँ तृप्त हो चुकी हैं, जो सदा अपने भीतर समभाव और संतुलन में रहता है, उसके लिए दुर्लभ से दुर्लभ इच्छाएँ भी पूरी हो जाती हैं, जैसे समुद्र की खाई खोदने वाले भगीरथ के लिए गंगा का अवतरण हुआ था।
यथा चित्तचमत्कृत्या राज्ञो गङ्गावतारणम् । भगीरथस्य सम्पन्नं तन् मे कथय भोः प्रभो
हे प्रभु, मुझे बताइए कि राजा भगीरथ ने अपने मन की अद्भुत शक्ति से गंगा का अवतरण किस प्रकार कराया।
आसीद् भगीरथो नाम राजा परमधार्मिकः । भुवस् समुद्रद्वीपाया मण्डनातिलकोपमः
भगीरथ नामक एक राजा था, जो अत्यंत धर्मात्मा था और पृथ्वी के समुद्रों और द्वीपों में सबसे बड़ा आभूषण समान था।
सङ्कल्पानन्तरं प्रापुर् यथाभिमतम् अर्थिनः । चन्द्रप्रसन्नवदनाद् यस्माच् चिन्तामणेर् इव
जब उन्होंने संकल्प किया, तो जो भी कुछ माँगने आए, उन्हें उनके मनचाहे वर उसी तरह मिल गए जैसे चाँदनी-से उज्ज्वल मुख से कोई कामना-पूरक रत्न सब कुछ दे देता है।
साधूनां यो व्यवस्थार्थं धनान्य् अविरतं ददौ । तृणमात्रम् उपादत्ते करं तृणमणिर् यथा
सज्जनों की भलाई के लिए उन्होंने निरंतर धन बाँटा, लेकिन अपने लिए केवल तिनके जितना ही लिया, जैसे तिनके का रत्न तिनका ही लेता है।