कपालमालाभरणो भस्मस्नायी दिगम्बरः । श्मशाननिलयो ब्रह्मन् कामुकश् च महेश्वरः
मस्तकों की माला पहने, भस्म से लिपटे, दिशाओं को ही वस्त्र बनाकर, श्मशान में निवास करने वाले, हे ब्रह्मन्, महेश्वर कामुक भी हैं।
महेश्वराणां सिद्धानां जीवन्मुक्तशरीरिणाम् । न क्रियानियमो ऽस्तीह स ह्य् अज्ञेष्व् एव कल्पितः
महेश्वर, सिद्ध पुरुषों और जीवन रहते ही मुक्त हुए लोगों के लिए यहाँ कोई आचार-नियम नहीं है; वह तो केवल अज्ञानों के लिए बनाया गया है।
अज्ञास् त्व् अजितचित्तत्वात् क्रियानियमनं विना । गर्धान् मात्स्येन न्यायेन परं दुःखं प्रयान्ति हि
अज्ञानी लोग, अपने मन पर काबू न होने और अपने कर्मों को नियंत्रित न कर पाने के कारण, लोभ के वश में मछली की तरह बड़े दुःख में फँस जाते हैं।
तज्ज्ञास् त्व् इष्टेष्व् अनिष्टेषु न निमज्जन्ति वस्तुषु । जितेन्द्रियत्वाद् बुद्धत्वान् निर्वासनतयानया
लेकिन जो जानने वाले हैं, वे चाही-अनचाही किसी भी वस्तु में नहीं डूबते, क्योंकि उनके इंद्रिय वश में हैं, बुद्धि जाग्रत है और वे मन की वासनाओं से मुक्त हैं।
काकतालीयवद् रूढां क्रियां कुर्वन्ति ते सदा । न कुर्वन्त्य् अपि वा केचिन् नैषां क्वचिद् अपि ग्रहः
वे लोग सदा ऐसे ही सहज भाव से कर्म करते हैं जैसे कौआ अचानक फल उठा लेता है, या कभी-कभी कुछ करते ही नहीं; उन्हें कहीं भी कोई आसक्ति नहीं रहती।
काकतालीयवद् विष्णुर् एवंकर्मोदितः परात् । एवंकर्मा त्रिनयन एवंकर्माम्बुजोद्भवः
जिस तरह कौआ संयोग से फल उठा लेता है, उसी तरह विष्णु भी सहज भाव से ही कर्म करते हैं, और त्रिनयन तथा कमल से उत्पन्न ब्रह्मा भी ऐसे ही कर्म करते हैं।
न निन्द्यम् अस्ति नानिन्द्यं नोपादेयं न हेयकम् । न चात्मीयं न च परं कर्म ज्ञविषयं क्वचित्
ज्ञानी के लिए न तो कोई दोषपूर्ण है, न कोई प्रशंसनीय; न कुछ अपनाने योग्य है, न कुछ त्यागने योग्य। उनके लिए किसी भी कर्म में 'मेरा' या 'पराया' का भाव नहीं रहता।
अग्न्यादीनां यथौष्ण्यादि सर्गादौ रूढिम् आगतम् । हरादीनां तथा कर्म द्विजातीनां च जातयः
जैसे अग्नि आदि में सृष्टि के आरम्भ में ऊष्णता आदि गुण स्वाभाविक रूप से आ जाते हैं, वैसे ही हरि आदि में कर्म और द्विजों में जातियाँ स्थापित हो जाती हैं।
सर्गे प्ररूढिम् आयाते सङ्केतवशतः पृथक् । अनुभूतफलैस् स्वार्थाः कल्पनाः कल्पितास् ततः
सृष्टि के जम जाने पर, परंपरा के अनुसार भेदभाव प्रकट होते हैं; फिर अनुभव किए गए फल के आधार पर अपने-अपने स्वार्थ और कल्पनाएँ बन जाती हैं।
विदेहमुक्तविषयं तुर्यं मौनम् इतो मया । नोक्तं ते पञ्चमं मौनं विदेहस्य रघूद्वह
हे रघुवंशज, मैंने तुम्हें देह से परे की जिस चतुर्थ मौन अवस्था की बात नहीं बताई, वही देह रहित का पाँचवाँ मौन है।
खाद् अप्य् अतितराम् अच्छम् आत्माकाशं चिदात्मकम् । तत्र प्राप्तिः परं श्रेयस् सा कथं प्राप्यते शृणु
अंदर का आकाश, जो पूरी तरह निर्मल है और चेतना से भरा हुआ है—उसी को पाना सबसे बड़ा कल्याण है। अब सुनो, उसे कैसे पाया जा सकता है।
सम्यग्ज्ञानावबोधेन नित्यम् एकसमाधिना । सङ्ख्ययैवावबुद्धा ये ते साङ्ख्या योगिनस् स्मृताः
जो लोग सही ज्ञान और सदा एकता में लीन रहने से उसे भली-भांति समझ लेते हैं, वे ही विवेक से जानने वाले योगी कहलाते हैं।
प्राणाद्यनिलसंशान्तौ युक्ता ये पदम् आगताः । अनामयम् अनाद्यन्तं ते स्मृता योगयोगिनः
जो लोग प्राण और मन की वायु को शांत करके उस अवस्था को पा लेते हैं, जो न रोगी है, न जिसका आदि है, न अंत—वे ही योग के मार्ग वाले योगी माने जाते हैं।
उपादेयं तु सर्वेषां शान्तं पदम् अकृत्रिमम् । तत् कैश्चित् सङ्ख्यया प्राप्तं कैश्चिद् योगेन देहतः
वह शांत और स्वाभाविक अवस्था सभी के लिए अपनाने योग्य है; कुछ लोग उसे विवेक से प्राप्त करते हैं, तो कुछ योग के द्वारा, शरीर के माध्यम से।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति । यत् साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं परं योगैस् तद् एव हि
जो संख्य और योग को एक ही रूप में देखता है, वही वास्तव में देखता है; क्योंकि संख्यियों द्वारा जो परम अवस्था पाई जाती है, वही योगियों को भी प्राप्त होती है।
यत्र प्राप्ता मनोवृत्तिर् अत्यन्तं नोपलभ्यते । वासनावागुराक्रान्ता तद् विद्धि परमं पदम्
जहाँ मन की गति पहुँचकर भी पूरी तरह से दिखाई नहीं देती, और वह वासनाओं के जाल में फँसी रहती है—उसे ही परम पद जानो।
वासनां चित्तम् एवाहुः कारणं तद् धि संसृतेः । तद् अकारणताम् एति विलीय भवकर्मसु
कहा गया है कि मन ही वासना है, और वही संसार में भटकने का कारण है; जब यह मन संसार के कर्मों में लीन होकर मिट जाता है, तब इसका कोई कारण नहीं रह जाता।
मनः पश्यति वै देहं बालो वेतालकं यथा । आत्मानं विलयं नीत्वा न भूयस् तं प्रपश्यति
मन शरीर को वैसे ही देखता है जैसे कोई बच्चा भूत-प्रेत को देखता है; लेकिन जब मन स्वयं को विलीन कर देता है, तब वह शरीर को फिर कभी नहीं देखता।
मनो मुधैवाभ्युदितम् असद् एवानवेक्षणात् । स्वप्ने स्वमरणाकारं प्रेक्ष्यमाणं न विद्यते
मनो जब मोह में उठता है, तब वह वास्तव में असत्य ही होता है, क्योंकि उसमें विवेक नहीं होता; जैसे स्वप्न में अपने ही मरने का रूप दिखाई देता है, पर वह सच में होता नहीं।
मनोऽभावान् न संसारः क्वामोदः कुसुमं विना । उपदेश्योपदेशादि बन्धमोक्षौ च तत् कुतः
जब मन ही नहीं रहता, तब संसार भी नहीं रहता; जैसे बिना फूल के सुगंध कहाँ? ऐसे में उपदेश, शिक्षा, बंधन या मुक्ति कैसे हो सकते हैं?
एकतत्त्वघनाभ्यासः प्राणानां विलयस् ततः । मनोविनिग्रहश् चेति मोक्षशब्दार्थकारणम्
एक ही सत्य में लीन रहने का अभ्यास, प्राणों का शांत हो जाना और मन का वश में होना—यही 'मुक्ति' शब्द के अर्थ के कारण हैं।
यदि हि प्राणविलयो मुने मोक्षस्य कारणम् । मृता एव हि मुच्यन्ते तन् मन्ये सर्वजन्तवः
हे मुनि, यदि प्राणों का शांत हो जाना ही मुक्ति का कारण होता, तो जो भी मरते हैं, वे सब मुक्त हो जाते, ऐसा मुझे लगता है।
त्रिष्व् एतेषु प्रयोगेषु मनःप्रशमनं वरम् । साध्यं विद्धि तद् एवाशु यथा भवति तच् छिवम्
इन तीनों साधनों में मन को शांत करना सबसे श्रेष्ठ है; उसी को लक्ष्य समझो, क्योंकि उससे जो भी फल मिलता है, वह शुभ होता है।
यदा निर्वासनं प्राणास् त्यजन्तीदं शरीरकम् । तदा न भूयस् तन्मात्रैर् यान्ति व्योमनि सङ्गमम्
जब प्राण, बिना किसी वासना के, इस शरीर को छोड़ते हैं, तब वे फिर सूक्ष्म तत्त्वों में नहीं मिलते।
वासनांशात्मकान्य् एव विद्धि तन्मात्रकाणि वै । तदात्मकैर् मनोवद्भिः प्राणाश् श्लिष्यन्ति नेतरैः
जान लो कि सूक्ष्म तत्त्व भी वासनाओं से ही बने हैं; मनस्वी प्राण उन्हीं के साथ मिलते हैं, जो उनके जैसे होते हैं, दूसरों के साथ नहीं।
सवासनास् तु यद्य् एते प्राणा मुञ्चन्ति देहकम् । तद् व्योमवायुसंश्लेषं यान्ति दुःखाय गन्धवत्
लेकिन यदि ये प्राण वासनाओं सहित शरीर छोड़ते हैं, तो वे गंध की तरह आकाश और वायु में मिलकर दुःख का कारण बनते हैं।
मनस् साम्बुर् इवाम्भोदो न शाम्यति सवासनम् । नामनस्कास् सम्भवन्ति प्राणास् सूर्या इवात्विषः
मन, अपनी छुपी हुई वासनाओं के साथ, जैसे बादल में पानी शांत नहीं होता, वैसे ही शांत नहीं होता। जिनमें मन नहीं है, वे जैसे बिना ताप के सूर्य की किरणें निकलती हैं, वैसे ही प्रकट होते हैं।
न जहाति मनः प्राणान् विना ज्ञानेन कर्हिचित् । तृणान्तरेणैव विना तृणाग्रम् इव तित्तिरिः
मन कभी भी प्राणों को ज्ञान के बिना नहीं छोड़ता, जैसे तीतर बिना घास के तिनके के, उसके सिरे तक नहीं पहुँच सकता।
ज्ञानाद् अवासनीभावं स्वनाशं प्राप्य वै मनः । प्राणस्पन्दं च नादत्ते ततश् शान्तिर् हि शिष्यते
ज्ञान के द्वारा मन वासनारहित होकर अपने ही नाश को प्राप्त करता है; तब वह प्राणों की गति को नहीं पकड़ता, और इसी से सच्ची शांति बनी रहती है।
ज्ञानात् सर्वपदार्थानाम् असत्त्वं समुदेत्य् अलम् । ततो ऽङ्ग वासनानाशाद् वियोगः प्राणचेतसोः
ज्ञान से सभी वस्तुओं की असलियत का अभाव पूरी तरह प्रकट हो जाता है; तब, हे प्रिय, वासनाओं के नष्ट होने पर प्राण और मन का अलगाव हो जाता है।