सुषुप्तमौनम् एवेदम् अनन्तत्वात् प्रबोधवत् । तुर्यम् एवामलं विद्धि तुर्यातीतम् अथापि वा
गहरी नींद का यह मौन, अपनी अनंतता के कारण, जागरण के समान है। इसे ही निर्मल चौथा अवस्था या चौथे से भी आगे की अवस्था जानो।
सुषुप्तैकसमाधानस् तथा तुर्यसमाधिकः । तुर्यातीतसमाधिर् वा जाग्रत्य् अपि भवेत वै
गहरी नींद की समाधि, चौथे अवस्था की समाधि या चौथे से आगे की समाधि—ये सब जाग्रत अवस्था में भी हो सकती हैं।
तुर्यस्थ एव सकलामलशान्तवृत्तिर् जाग्रत्य् अपि व्यवहरन् निपुणं स्वपित्वा । नित्यं सदेह उत वापि विदेह एव ब्राह्मं नभो भव तद् एव किलासि साधो
जो चौथे अवस्था में स्थित रहता है, उसकी सारी अशुद्धियाँ और चित्त की हलचलें शांत हो जाती हैं। वह जागते या सोते हुए भी कुशलता से व्यवहार करता है। शरीर के साथ हो या बिना शरीर के, हे साधु, उसी दिव्य आकाशस्वरूप बन जा—वास्तव में तू वही है।
ॐ इत्य् अपास्तभववासनम् एकम् आस्स्व न त्वं न चाहम् इति किञ्चिद् इहास्ति सत्यम् । सर्वं च विद्यत इतीह शिलान्तराभं ज्ञस् तिष्ठ चिद्गगनकोशकलैकनिष्ठः
‘ॐ’ कहते हुए, सब बनने की प्रवृत्तियाँ छोड़कर, एक में ही स्थित हो जा—यहाँ न तू है, न मैं हूँ, यहाँ कुछ भी सत्य नहीं है। यहाँ सब कुछ जाना जाता है—ऐसे भीतर पत्थर के समान अडिग होकर, केवल चैतन्य आकाश में स्थित रह, और जानने वाले के रूप में स्थिर हो जा।
कुतश् शतत्वम् आयातं रुद्राणां मुनिनायक । ये गणास् ते च किं रुद्रा उत नेति वदस्व मे
हे मुनियों के नायक, इन रुद्रों की सैकड़ों प्रकृतियाँ कहाँ से आईं? जो ये समूह हैं, क्या वे सचमुच रुद्र ही हैं या नहीं? कृपया मुझे बताइए।
स्वप्नानां भिक्षुणा दृष्टं शतं शतशरीरकम् । सर्वम् उद्देशतो ज्ञातम् अत उक्तं न तन् मया
एक भिक्षु ने स्वप्न में सैकड़ों रूप देखे, जिनके हर एक के सैकड़ों शरीर थे। सब कुछ विस्तार से जाना गया, पर मैंने उनका उल्लेख नहीं किया।
यद् आकाराश् शतं स्वप्ने तत् तद् गणशतं स्मृतम् । तद् एव तद् रुद्रशतं रुद्रा अपि गणाभिधाः
स्वप्न में जो सैकड़ों रूप दिखाई दिए, उन्हें ही सैकड़ों समूह माना गया है। वही समूह सैकड़ों रुद्र कहलाते हैं, और रुद्रों को भी समूह कहा जाता है।
एकस्माद् भगवंश् चित्तात् कथं चित्तशतं कृतम् । तत्स्वप्नशतरुद्रेण दीपाद् दीपशतं यथा
हे भगवन, एक ही चित्त से सैकड़ों चित्त कैसे बन गए? यह स्वप्न के सैकड़ों रुद्रों के कारण हुआ, जैसे एक दीपक से सैकड़ों दीपक जल उठते हैं।
निरावरणसद्भावा यद् यथा कल्पयन्ति ये । तत् तथाशु भवत्य् एव न सावरणसंविदः
जिनका अस्तित्व बिना किसी बाधा के है, वे जैसे भी जिस बात की कल्पना करते हैं, वह वैसी ही तुरंत घटित हो जाती है; लेकिन जिनकी चेतना में रुकावट है, उनके लिए ऐसा नहीं होता।
सर्वात्मनस् सर्वगत्वाद् यद् यथा यत्र भाव्यते । तथानुभूयते तत्र तत् तत् तज्ज्ञेन नाधिया
क्योंकि आत्मा सब जगह है और सब कुछ है, इसलिए जो ज्ञानी जहाँ जैसी बात सोचता है, उसे वहीं वैसे ही अनुभव करता है, इसमें कोई संदेह नहीं।
कपालमालाभरणो भस्मस्नायी दिगम्बरः । श्मशाननिलयो ब्रह्मन् कामुकश् च महेश्वरः
मस्तकों की माला पहने, भस्म से लिपटे, दिशाओं को ही वस्त्र बनाकर, श्मशान में निवास करने वाले, हे ब्रह्मन्, महेश्वर कामुक भी हैं।
महेश्वराणां सिद्धानां जीवन्मुक्तशरीरिणाम् । न क्रियानियमो ऽस्तीह स ह्य् अज्ञेष्व् एव कल्पितः
महेश्वर, सिद्ध पुरुषों और जीवन रहते ही मुक्त हुए लोगों के लिए यहाँ कोई आचार-नियम नहीं है; वह तो केवल अज्ञानों के लिए बनाया गया है।
अज्ञास् त्व् अजितचित्तत्वात् क्रियानियमनं विना । गर्धान् मात्स्येन न्यायेन परं दुःखं प्रयान्ति हि
अज्ञानी लोग, अपने मन पर काबू न होने और अपने कर्मों को नियंत्रित न कर पाने के कारण, लोभ के वश में मछली की तरह बड़े दुःख में फँस जाते हैं।
तज्ज्ञास् त्व् इष्टेष्व् अनिष्टेषु न निमज्जन्ति वस्तुषु । जितेन्द्रियत्वाद् बुद्धत्वान् निर्वासनतयानया
लेकिन जो जानने वाले हैं, वे चाही-अनचाही किसी भी वस्तु में नहीं डूबते, क्योंकि उनके इंद्रिय वश में हैं, बुद्धि जाग्रत है और वे मन की वासनाओं से मुक्त हैं।
काकतालीयवद् रूढां क्रियां कुर्वन्ति ते सदा । न कुर्वन्त्य् अपि वा केचिन् नैषां क्वचिद् अपि ग्रहः
वे लोग सदा ऐसे ही सहज भाव से कर्म करते हैं जैसे कौआ अचानक फल उठा लेता है, या कभी-कभी कुछ करते ही नहीं; उन्हें कहीं भी कोई आसक्ति नहीं रहती।
काकतालीयवद् विष्णुर् एवंकर्मोदितः परात् । एवंकर्मा त्रिनयन एवंकर्माम्बुजोद्भवः
जिस तरह कौआ संयोग से फल उठा लेता है, उसी तरह विष्णु भी सहज भाव से ही कर्म करते हैं, और त्रिनयन तथा कमल से उत्पन्न ब्रह्मा भी ऐसे ही कर्म करते हैं।
न निन्द्यम् अस्ति नानिन्द्यं नोपादेयं न हेयकम् । न चात्मीयं न च परं कर्म ज्ञविषयं क्वचित्
ज्ञानी के लिए न तो कोई दोषपूर्ण है, न कोई प्रशंसनीय; न कुछ अपनाने योग्य है, न कुछ त्यागने योग्य। उनके लिए किसी भी कर्म में 'मेरा' या 'पराया' का भाव नहीं रहता।
अग्न्यादीनां यथौष्ण्यादि सर्गादौ रूढिम् आगतम् । हरादीनां तथा कर्म द्विजातीनां च जातयः
जैसे अग्नि आदि में सृष्टि के आरम्भ में ऊष्णता आदि गुण स्वाभाविक रूप से आ जाते हैं, वैसे ही हरि आदि में कर्म और द्विजों में जातियाँ स्थापित हो जाती हैं।
सर्गे प्ररूढिम् आयाते सङ्केतवशतः पृथक् । अनुभूतफलैस् स्वार्थाः कल्पनाः कल्पितास् ततः
सृष्टि के जम जाने पर, परंपरा के अनुसार भेदभाव प्रकट होते हैं; फिर अनुभव किए गए फल के आधार पर अपने-अपने स्वार्थ और कल्पनाएँ बन जाती हैं।
विदेहमुक्तविषयं तुर्यं मौनम् इतो मया । नोक्तं ते पञ्चमं मौनं विदेहस्य रघूद्वह
हे रघुवंशज, मैंने तुम्हें देह से परे की जिस चतुर्थ मौन अवस्था की बात नहीं बताई, वही देह रहित का पाँचवाँ मौन है।
खाद् अप्य् अतितराम् अच्छम् आत्माकाशं चिदात्मकम् । तत्र प्राप्तिः परं श्रेयस् सा कथं प्राप्यते शृणु
अंदर का आकाश, जो पूरी तरह निर्मल है और चेतना से भरा हुआ है—उसी को पाना सबसे बड़ा कल्याण है। अब सुनो, उसे कैसे पाया जा सकता है।
सम्यग्ज्ञानावबोधेन नित्यम् एकसमाधिना । सङ्ख्ययैवावबुद्धा ये ते साङ्ख्या योगिनस् स्मृताः
जो लोग सही ज्ञान और सदा एकता में लीन रहने से उसे भली-भांति समझ लेते हैं, वे ही विवेक से जानने वाले योगी कहलाते हैं।
प्राणाद्यनिलसंशान्तौ युक्ता ये पदम् आगताः । अनामयम् अनाद्यन्तं ते स्मृता योगयोगिनः
जो लोग प्राण और मन की वायु को शांत करके उस अवस्था को पा लेते हैं, जो न रोगी है, न जिसका आदि है, न अंत—वे ही योग के मार्ग वाले योगी माने जाते हैं।
उपादेयं तु सर्वेषां शान्तं पदम् अकृत्रिमम् । तत् कैश्चित् सङ्ख्यया प्राप्तं कैश्चिद् योगेन देहतः
वह शांत और स्वाभाविक अवस्था सभी के लिए अपनाने योग्य है; कुछ लोग उसे विवेक से प्राप्त करते हैं, तो कुछ योग के द्वारा, शरीर के माध्यम से।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति । यत् साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं परं योगैस् तद् एव हि
जो संख्य और योग को एक ही रूप में देखता है, वही वास्तव में देखता है; क्योंकि संख्यियों द्वारा जो परम अवस्था पाई जाती है, वही योगियों को भी प्राप्त होती है।
यत्र प्राप्ता मनोवृत्तिर् अत्यन्तं नोपलभ्यते । वासनावागुराक्रान्ता तद् विद्धि परमं पदम्
जहाँ मन की गति पहुँचकर भी पूरी तरह से दिखाई नहीं देती, और वह वासनाओं के जाल में फँसी रहती है—उसे ही परम पद जानो।
वासनां चित्तम् एवाहुः कारणं तद् धि संसृतेः । तद् अकारणताम् एति विलीय भवकर्मसु
कहा गया है कि मन ही वासना है, और वही संसार में भटकने का कारण है; जब यह मन संसार के कर्मों में लीन होकर मिट जाता है, तब इसका कोई कारण नहीं रह जाता।
मनः पश्यति वै देहं बालो वेतालकं यथा । आत्मानं विलयं नीत्वा न भूयस् तं प्रपश्यति
मन शरीर को वैसे ही देखता है जैसे कोई बच्चा भूत-प्रेत को देखता है; लेकिन जब मन स्वयं को विलीन कर देता है, तब वह शरीर को फिर कभी नहीं देखता।
मनो मुधैवाभ्युदितम् असद् एवानवेक्षणात् । स्वप्ने स्वमरणाकारं प्रेक्ष्यमाणं न विद्यते
मनो जब मोह में उठता है, तब वह वास्तव में असत्य ही होता है, क्योंकि उसमें विवेक नहीं होता; जैसे स्वप्न में अपने ही मरने का रूप दिखाई देता है, पर वह सच में होता नहीं।
मनोऽभावान् न संसारः क्वामोदः कुसुमं विना । उपदेश्योपदेशादि बन्धमोक्षौ च तत् कुतः
जब मन ही नहीं रहता, तब संसार भी नहीं रहता; जैसे बिना फूल के सुगंध कहाँ? ऐसे में उपदेश, शिक्षा, बंधन या मुक्ति कैसे हो सकते हैं?