परेण परिणामेन सर्गाहन्तार्थयोश् शमे । चिन्मात्रम् अपि नास्त्य् एव नास्तीत्य् अपि न विद्यते
जब परम परिवर्तन से सृष्टि और अहंकार की भावना शांत हो जाती है, तब केवल चैतन्य भी शेष नहीं रहता—यहाँ तक कि उसकी अनुपस्थिति का भी कोई विचार नहीं रह जाता।
भेदभावनयोदेति भेदः प्रकृतिलाञ्छनः । अभेदबोधाद् अखिले गलिते शिष्यते परम्
भिन्नता की भावना से ही भिन्नता उत्पन्न होती है, जो अपनी प्रकृति से चिन्हित होती है; जब अभिन्नता का बोध सब ओर फैल जाता है, तब केवल परम तत्व ही शेष रह जाता है।
नानातेहास्त्य् अबोधेन सो ऽबोधो ऽस्त्य् अनवेक्षणात् । प्रेक्षकश् चैव नास्त्य् एव तस्मान् निश्शङ्कता परा
विविधता अज्ञान के कारण ही है; वह अज्ञान जिज्ञासा के अभाव से बना रहता है; परंतु देखने वाला वास्तव में है ही नहीं—इसलिए यहाँ परम निडरता रहती है।
नातस् स्वप्नो न जाग्रच्छ्रीर् न सुषुप्तं न तुर्यता । न बन्धो ऽस्ति न मोक्षो ऽस्ति नान्यद् वा कलनात्मकम्
यहाँ न स्वप्न है, न जागरण की शोभा, न गहरी नींद है, न चतुर्थ अवस्था; न बंधन है, न मुक्ति, और न ही कोई कल्पना से बना हुआ अन्य कुछ।
शान्तिर् एका जगन्नाम्नी शान्ताव् इयम् अवस्थिता । अबोधो ऽसत्य एवातः क्व दृश्यद्रष्टृदर्शनम्
शांति ही संसार का नाम है; सब कुछ शांति में ही स्थित है। अज्ञान तो वास्तव में असत्य है; फिर देखनेवाला, देखा गया और देखना — ये सब कहाँ हैं?
स्पन्दो ऽप्य् अस्पन्द एवास्या निस्सङ्कल्पतया चितेः । न स्पन्दास्पन्दयोर् भिन्ना सङ्कल्परहितैव चित्
इस चित्त में, संकल्प न होने के कारण, गति भी वास्तव में गति नहीं है; गति और जड़ता में कोई भेद नहीं है — चित्त तो संकल्प से रहित ही है।
द्वित्वैक्यादिकलारूपस् सङ्कल्पश् चित्तभावनम् । स चाभावनमात्रेण गलति ब्रह्म शिष्यते
द्वैत, अद्वैत और अन्य रूप केवल मन के संकल्प हैं; और जब ये संकल्प नहीं रहते, तो सब कुछ मिट जाता है और केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है।
चिच्चन्द्रबिम्बे सङ्कल्पकलङ्कस् स्फुरतीव यः । नासौ कलङ्कस् तद् विद्धि चिद्घनस्य घनं वपुः
चेतना के चंद्रमा पर जो संकल्प का कलंक चमकता हुआ प्रतीत होता है, वह वास्तव में कलंक नहीं है; उसे चेतना के घन रूप का ही स्वरूप जानो।
चिद्घनश् च न सन् नासत् स्थीयतां तत् तते पदे । इत्य् अशेषमहाबोधसारसङ्ग्रहणं कृतम्
यह जो चेतना का घना स्वरूप है, वह न तो अस्तित्व है और न ही अनस्तित्व; उसे उसी अवस्था में स्थित रहने दो। इस प्रकार सम्पूर्ण महान् ज्ञान का सार संक्षेप में कहा गया है।
चिच्चन्द्रबिम्बात् सङ्कल्पकलङ्को ऽमृतविग्रहात् । त्वया भावेन सम्मृष्टो भावाभावक्षयात्मना
चेतना के चाँद जैसे निर्मल रूप पर संकल्प का जो दाग था, अमर स्वरूप पर, वह तुम्हारे अपने स्वभाव से, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों के अंत के कारण, मिट गया है।
भावाभावादिकलनां नीत्वा चिन्मयतां चिता । शमोल्लासविलासान्ते समम् आस्स्व यथासुखम्
मन को अस्तित्व और अनस्तित्व की सभी कल्पनाओं से पार ले जाकर, शुद्ध चेतना में स्थित हो जाओ; शांति और आनंद के खेल के अंत में, जैसे चाहो वैसे ही सुखपूर्वक टिके रहो।
स्पन्दास्पन्दौ कल्पनाकल्पनांशौ चित्त्वान् नान्यौ चित् त्व् अनामा निरंशा । सर्वाकारानावृतिश् शान्तसत्ता सत्त्वापूर्णैकार्णवाभा स्थितेति
स्पंदन और निःस्पंदन, कल्पना और अकल्पना के ही रूप हैं; चेतना के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। चेतना का कोई नाम नहीं, कोई भाग नहीं; वही शांत, सब रूपों में व्याप्त, और पूर्ण सत्ता का एकमात्र सागर है।
सुषुप्तमौनवान् भूत्वा धूत्वा द्वित्वैकरूपिणीम् । कलनां कान्त चिद्रूपस् तिष्ठावष्टभ्य तत् पदम्
गहरी नींद जैसी शांति को अपनाकर, मन में उठने वाले द्वैत और अद्वैत के विचारों को दूर करके, जो चेतना स्वरूप, सुंदर और प्रकाशमय है, वह उस परम अवस्था में दृढ़ता से स्थित रहता है।
वाङ्मौनम् अक्षमौनं च काष्ठमौनं च वेद्म्य् अहम् । सुषुप्तमौनं मौनेशं ब्रह्मन् ब्रूहि किम् उच्यते
मैं वाणी की चुप्पी, इंद्रियों की शांति और लकड़ी जैसी निःक्रियता को जानता हूँ; लेकिन हे ब्रह्मन्, मुझे बताइए कि गहरी नींद जैसी मौनता, जो मौन का स्वामी कही जाती है, वह क्या है?
द्विविधः प्रोच्यते राम मुनिर् मुनिवरैर् इह । एकः काष्ठतपस्वी च जीवन्मुक्तस् तथेतरः
हे राम, यहाँ श्रेष्ठ मुनियों ने दो प्रकार के मुनि बताए हैं: एक तो वह है जो लकड़ी की तरह तप करता है, और दूसरा वह है जो जीवित रहते हुए मुक्त है।
अभावितात्मा शुष्कायां क्रियायां बद्धनिश्चयः । हठाज् जितेन्द्रियग्रामो मुनिस् स्यात् काष्ठतापसः
जिसका मन परिपक्व नहीं है, जो केवल सूखी और यांत्रिक क्रियाओं में लगा रहता है, और जो जबरदस्ती इंद्रियों को वश में करता है—ऐसा मुनि लकड़ी जैसा तपस्वी कहलाता है।
यथाभूतम् इदं बुद्ध्वा भावितात्मात्मनि स्थितः । लोकोपमो ऽपि तृप्तो ऽन्तर् यस् स मुक्तमुनिस् स्मृतः
जो व्यक्ति सब कुछ जैसा है वैसा समझ लेता है, जिसका मन शुद्ध होकर अपने आप में स्थित हो जाता है, और जो बाहर से तो संसार के अन्य लोगों जैसा दिखता है लेकिन भीतर से पूरी तरह संतुष्ट रहता है, वही मुक्त मुनि कहलाता है।
एतयोर् यो भवेद् भावश् शान्तयोर् मुनिनाथयोः । चित्तनिश्चयरूपात्मा मौनशब्देन स स्मृतः
इन दोनों शांत और श्रेष्ठ मुनियों में जो भी मन की दृढ़ता और निश्चय की भावना होती है, उसी को 'मौन' कहा गया है।
चतुष्प्रकारम् आहुस् तन् मौनं मौनविदो जनाः । वाङ्मौनम् अक्षमौनं च काष्ठं सौषुप्तम् एव च
मौन को जानने वाले लोग इसे चार प्रकार का बताते हैं— वाणी का मौन, इंद्रियों का मौन, लकड़ी जैसा मौन और गहरी नींद का मौन।
वाङ्मौनं वचसां रोधो बलाद् इन्द्रियनिग्रहः । अक्षमौनं परित्यागश् चेष्टानां काष्ठसञ्ज्ञकम्
वाणी का मौन है— शब्दों को रोकना; इंद्रियों का मौन है— इंद्रियों को बलपूर्वक वश में रखना; लकड़ी जैसा मौन है— सभी क्रियाओं का त्याग करना।
मनोमौनं पञ्चमं यत् तन् मृते काष्ठतापसे । भवेत् सुषुप्तमौनाख्यं जीवन्मुक्ते हि जीवति
मानसिक मौन पाँचवाँ है। जब यह किसी तपस्वी में, जो मृत होने पर लकड़ी के समान हो जाता है, प्रकट होता है, तब उसे गहरी नींद जैसा मौन कहा जाता है। लेकिन जो जीवित रहते हुए मुक्त हो गया है, उसमें यह मौन जीवन में ही रहता है।
त्रिषु मौनविशेषेषु विषयः काष्ठतापसः । सुषुप्तमौनावस्थायाश् चतुर्थ्याश् चैव मुक्तधीः
तीन विशेष प्रकार के मौन में, लकड़ी जैसे तपस्वी का क्षेत्र, गहरी नींद के मौन की अवस्था और चौथे में मुक्त बुद्धि का क्षेत्र होता है।
वाङ्मौनं मौनम् इत्य् एव सिद्धं तच् च मनःकला- । मलिनं जीवबन्धाय तत्रस्थाः काष्ठतापसाः
वाणी का मौन ही मौन कहलाता है, पर वह मन की चंचलता से मलिन रहता है। यही जीव को बाँधता है, और लकड़ी जैसे तपस्वी इसी में टिके रहते हैं।
हठाद् वा योगयुक्त्यैव यस् स्वाक्षाणां विनिग्रहः । तद् अक्षमौनम् इत्य् आहुस् तत्रस्थाः काष्ठतापसाः
जो कोई बलपूर्वक या योग की विधि से अपनी इंद्रियों को वश में करता है, उसे इंद्रिय मौन कहते हैं, ऐसा वहीं टिके रहने वाले लकड़ी जैसे तपस्वी कहते हैं।
अस्मरन् संस्मरन् वापि दृश्यं वाग्द्वयम् अस्पृशन् । अपश्यन्न् एव पश्यन्तीं काष्ठमौनी हि तिष्ठति
चाहे स्मरण करे या न करे, चाहे वाणी के द्वैत को न छुए, या देखता हुआ भी न देखे — वह तपस्वी लकड़ी की तरह मौन रहता है।
प्रस्फुरच्चित्तकलनम् एतन् मौनत्रयं स्मृतम् । सम्भवत्य् अज्ञमुनिषु न तु तज्ज्ञेषु लीलया
यह चित्त की चंचलता से उत्पन्न तीन प्रकार का मौन कहा गया है; यह अज्ञानी मुनियों में होता है, परन्तु ज्ञानी जनों में यह सहज ही होता है।
नात्रोपादेयता ज्ञानाम् एतन् मौनत्रयं किल । लीलया हेलया वापि तज्ज्ञाः कुर्वन्ति वा न वा
यह तीन प्रकार का मौन ज्ञान के लिए आवश्यक नहीं है; ज्ञानी इसे खेल-खेल में या लापरवाही से करते हैं, या फिर करते ही नहीं।
इदं सुषुप्तमौनं तु जीवन्मुक्तमतिस्थितम् । अपुनर्जन्मने जन्तोश् शृणु श्रवणभूषणम्
यह जो गहरी नींद जैसा मौन है, वह जीवन्मुक्त में स्थिर रहता है; हे श्रोताओं के आभूषण, सुनो — यह उस प्राणी के लिए है जिसे फिर जन्म नहीं लेना है।
नात्र संयम्यते वाणी त्रिविधा नापि चोज्झ्यते । नोल्लास्यन्ते न जीयन्ते समस्तेन्द्रियसंविदः
यहाँ वाणी को न तो रोका जाता है और न ही उसके तीनों रूपों को छोड़ा जाता है; सभी इन्द्रियों की क्रियाएँ न तो प्रकट होती हैं और न ही दबाई जाती हैं।
नानाताकलनेयं हि न वल्गति न शाम्यति । चेतो न चेतो नाचेतो न सन् नासन् न खं न गौः
यह न तो भिन्नता का कोई खेल है, न ही यह बढ़ती है और न ही मिटती है; मन न तो मन है, न ही अमन, न अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न आकाश है, न पृथ्वी।