स्फुरन् परस्मिन् प्रत्येकं जीवः पश्यति विभ्रमम् । हृदये ऽर्थसमर्थं च स्वप्नवद् दीर्घम् आन्तरम्
हर जीव परमात्मा में प्रकट होकर भ्रम को देखता है; और अपने हृदय में अर्थपूर्ण वस्तुओं से भरा हुआ एक लम्बा, भीतरी स्वप्न अनुभव करता है।
चित्सत्तामात्रसामान्यप्रतीतिच्युतिमात्रतः । जरामरणदुःखानां कश्चिद् भाजनतां गतः
शुद्ध चैतन्य की सामान्य अनुभूति के केवल प्रकट और लुप्त होने से ही कोई व्यक्ति बुढ़ापे और मृत्यु के दुःखों का पात्र बन जाता है।
पातालं ब्रह्मलोकं वा चिच् चमत्कृतिशालिनी । चित्तांशस्पन्दमात्रेण कृत्वा कृत्वैव संस्थिता
चाहे वह पाताल हो या ब्रह्मलोक, चेतना जो आश्चर्य से भरी है, मन के एक छोटे से स्पंदन से ही इन सबको रचकर और बार-बार रचकर, उन्हीं में स्थिर रहती है।
चित् स्पन्दरूपिणी जीवनाम्नागत्यात्मनात्मनि । अन्यत्रान्येव लुठति भूत्वा सम्भ्रमभारिणी
चेतना, जो स्पंदन का रूप है, जीवन के नाम से अपने ही भीतर स्वभाव से चलती है; और कहीं और, वह कुछ और बनकर, भारी उलझन में भटकती रहती है।
बिभेषि परमात्मात्मा परमात्मन एव किम् । जीवदेहादिनाम्नो ऽस्मात् प्रतिबिम्बाद् इवार्भकः
हे परमात्मा, तुम अपने ही स्वरूप से क्यों डरते हो? यह तो ऐसे है जैसे कोई बच्चा अपने ही प्रतिबिंब से, जिसे जीव, देह आदि नाम दिए गए हैं, डर जाए।
ब्रह्मण्य् एव परं ब्रह्म जगद्दृष्ट्यैव सत् स्थितम् । शुद्धाकाशम् इवाकाशे जले जलम् इवामलम्
परम ब्रह्म केवल ब्रह्म में ही स्थित है, जैसे जगत की दृष्टि में दिखाई देता है; जैसे शुद्ध आकाश आकाश में होता है, या निर्मल जल जल में ही रहता है।
लोको ब्रह्मण एवायं जगद्रूपेण तिष्ठतः । बिभेत्य् अन्यतयोपात्तात् प्रतिबिम्बाद् इवार्भकः
यह संसार वास्तव में ब्रह्म ही है, जो जगत के रूप में स्थित है। यह भिन्नता के आभास से वैसे ही डरता है जैसे कोई बच्चा अपनी ही परछाईं से डर जाता है।
स्पन्दे ऽस्पन्दीकृते बोधाच् चितस् सञ्ज्ञा विलीयते । साप्य् अलं परिणामेन लीयते ऽग्नौ घृतं यथा
जब ज्ञान के द्वारा चित्त की गति शांत हो जाती है, तब मन की भावना भी मिट जाती है। वह भी रूप बदलकर पूरी तरह लय हो जाती है, जैसे घी अग्नि में मिल जाता है।
चित्स्पन्द एव चित्स्पन्दे सर्वात्मात्मनि जृम्भते । स्पन्दास्पन्दौ जृम्भणादि कल्पितं नात्र वास्तवम्
चेतना की ही गति, चेतना की गति में, सर्वात्मा में प्रकट होती है। यहाँ गति और स्थिरता, फैलाव और संकुचन—ये सब कल्पना हैं, असल में कुछ भी नहीं।
न स्पन्दो ऽस्तीह नास्पन्दो नैकता नापि च द्विता । शुद्धचिन्मात्रम् एवास्ति सर्वं चास्ति यथास्थितम्
यहाँ न कोई गति है, न ही स्थिरता; न एकता है, न द्वैत। केवल शुद्ध चेतना है, और सब कुछ जैसा है, वैसा ही स्थित है।
परेण परिणामेन सर्गाहन्तार्थयोश् शमे । चिन्मात्रम् अपि नास्त्य् एव नास्तीत्य् अपि न विद्यते
जब परम परिवर्तन से सृष्टि और अहंकार की भावना शांत हो जाती है, तब केवल चैतन्य भी शेष नहीं रहता—यहाँ तक कि उसकी अनुपस्थिति का भी कोई विचार नहीं रह जाता।
भेदभावनयोदेति भेदः प्रकृतिलाञ्छनः । अभेदबोधाद् अखिले गलिते शिष्यते परम्
भिन्नता की भावना से ही भिन्नता उत्पन्न होती है, जो अपनी प्रकृति से चिन्हित होती है; जब अभिन्नता का बोध सब ओर फैल जाता है, तब केवल परम तत्व ही शेष रह जाता है।
नानातेहास्त्य् अबोधेन सो ऽबोधो ऽस्त्य् अनवेक्षणात् । प्रेक्षकश् चैव नास्त्य् एव तस्मान् निश्शङ्कता परा
विविधता अज्ञान के कारण ही है; वह अज्ञान जिज्ञासा के अभाव से बना रहता है; परंतु देखने वाला वास्तव में है ही नहीं—इसलिए यहाँ परम निडरता रहती है।
नातस् स्वप्नो न जाग्रच्छ्रीर् न सुषुप्तं न तुर्यता । न बन्धो ऽस्ति न मोक्षो ऽस्ति नान्यद् वा कलनात्मकम्
यहाँ न स्वप्न है, न जागरण की शोभा, न गहरी नींद है, न चतुर्थ अवस्था; न बंधन है, न मुक्ति, और न ही कोई कल्पना से बना हुआ अन्य कुछ।
शान्तिर् एका जगन्नाम्नी शान्ताव् इयम् अवस्थिता । अबोधो ऽसत्य एवातः क्व दृश्यद्रष्टृदर्शनम्
शांति ही संसार का नाम है; सब कुछ शांति में ही स्थित है। अज्ञान तो वास्तव में असत्य है; फिर देखनेवाला, देखा गया और देखना — ये सब कहाँ हैं?
स्पन्दो ऽप्य् अस्पन्द एवास्या निस्सङ्कल्पतया चितेः । न स्पन्दास्पन्दयोर् भिन्ना सङ्कल्परहितैव चित्
इस चित्त में, संकल्प न होने के कारण, गति भी वास्तव में गति नहीं है; गति और जड़ता में कोई भेद नहीं है — चित्त तो संकल्प से रहित ही है।
द्वित्वैक्यादिकलारूपस् सङ्कल्पश् चित्तभावनम् । स चाभावनमात्रेण गलति ब्रह्म शिष्यते
द्वैत, अद्वैत और अन्य रूप केवल मन के संकल्प हैं; और जब ये संकल्प नहीं रहते, तो सब कुछ मिट जाता है और केवल ब्रह्म ही शेष रह जाता है।
चिच्चन्द्रबिम्बे सङ्कल्पकलङ्कस् स्फुरतीव यः । नासौ कलङ्कस् तद् विद्धि चिद्घनस्य घनं वपुः
चेतना के चंद्रमा पर जो संकल्प का कलंक चमकता हुआ प्रतीत होता है, वह वास्तव में कलंक नहीं है; उसे चेतना के घन रूप का ही स्वरूप जानो।
चिद्घनश् च न सन् नासत् स्थीयतां तत् तते पदे । इत्य् अशेषमहाबोधसारसङ्ग्रहणं कृतम्
यह जो चेतना का घना स्वरूप है, वह न तो अस्तित्व है और न ही अनस्तित्व; उसे उसी अवस्था में स्थित रहने दो। इस प्रकार सम्पूर्ण महान् ज्ञान का सार संक्षेप में कहा गया है।
चिच्चन्द्रबिम्बात् सङ्कल्पकलङ्को ऽमृतविग्रहात् । त्वया भावेन सम्मृष्टो भावाभावक्षयात्मना
चेतना के चाँद जैसे निर्मल रूप पर संकल्प का जो दाग था, अमर स्वरूप पर, वह तुम्हारे अपने स्वभाव से, अस्तित्व और अनस्तित्व दोनों के अंत के कारण, मिट गया है।
भावाभावादिकलनां नीत्वा चिन्मयतां चिता । शमोल्लासविलासान्ते समम् आस्स्व यथासुखम्
मन को अस्तित्व और अनस्तित्व की सभी कल्पनाओं से पार ले जाकर, शुद्ध चेतना में स्थित हो जाओ; शांति और आनंद के खेल के अंत में, जैसे चाहो वैसे ही सुखपूर्वक टिके रहो।
स्पन्दास्पन्दौ कल्पनाकल्पनांशौ चित्त्वान् नान्यौ चित् त्व् अनामा निरंशा । सर्वाकारानावृतिश् शान्तसत्ता सत्त्वापूर्णैकार्णवाभा स्थितेति
स्पंदन और निःस्पंदन, कल्पना और अकल्पना के ही रूप हैं; चेतना के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है। चेतना का कोई नाम नहीं, कोई भाग नहीं; वही शांत, सब रूपों में व्याप्त, और पूर्ण सत्ता का एकमात्र सागर है।
सुषुप्तमौनवान् भूत्वा धूत्वा द्वित्वैकरूपिणीम् । कलनां कान्त चिद्रूपस् तिष्ठावष्टभ्य तत् पदम्
गहरी नींद जैसी शांति को अपनाकर, मन में उठने वाले द्वैत और अद्वैत के विचारों को दूर करके, जो चेतना स्वरूप, सुंदर और प्रकाशमय है, वह उस परम अवस्था में दृढ़ता से स्थित रहता है।
वाङ्मौनम् अक्षमौनं च काष्ठमौनं च वेद्म्य् अहम् । सुषुप्तमौनं मौनेशं ब्रह्मन् ब्रूहि किम् उच्यते
मैं वाणी की चुप्पी, इंद्रियों की शांति और लकड़ी जैसी निःक्रियता को जानता हूँ; लेकिन हे ब्रह्मन्, मुझे बताइए कि गहरी नींद जैसी मौनता, जो मौन का स्वामी कही जाती है, वह क्या है?
द्विविधः प्रोच्यते राम मुनिर् मुनिवरैर् इह । एकः काष्ठतपस्वी च जीवन्मुक्तस् तथेतरः
हे राम, यहाँ श्रेष्ठ मुनियों ने दो प्रकार के मुनि बताए हैं: एक तो वह है जो लकड़ी की तरह तप करता है, और दूसरा वह है जो जीवित रहते हुए मुक्त है।
अभावितात्मा शुष्कायां क्रियायां बद्धनिश्चयः । हठाज् जितेन्द्रियग्रामो मुनिस् स्यात् काष्ठतापसः
जिसका मन परिपक्व नहीं है, जो केवल सूखी और यांत्रिक क्रियाओं में लगा रहता है, और जो जबरदस्ती इंद्रियों को वश में करता है—ऐसा मुनि लकड़ी जैसा तपस्वी कहलाता है।
यथाभूतम् इदं बुद्ध्वा भावितात्मात्मनि स्थितः । लोकोपमो ऽपि तृप्तो ऽन्तर् यस् स मुक्तमुनिस् स्मृतः
जो व्यक्ति सब कुछ जैसा है वैसा समझ लेता है, जिसका मन शुद्ध होकर अपने आप में स्थित हो जाता है, और जो बाहर से तो संसार के अन्य लोगों जैसा दिखता है लेकिन भीतर से पूरी तरह संतुष्ट रहता है, वही मुक्त मुनि कहलाता है।
एतयोर् यो भवेद् भावश् शान्तयोर् मुनिनाथयोः । चित्तनिश्चयरूपात्मा मौनशब्देन स स्मृतः
इन दोनों शांत और श्रेष्ठ मुनियों में जो भी मन की दृढ़ता और निश्चय की भावना होती है, उसी को 'मौन' कहा गया है।
चतुष्प्रकारम् आहुस् तन् मौनं मौनविदो जनाः । वाङ्मौनम् अक्षमौनं च काष्ठं सौषुप्तम् एव च
मौन को जानने वाले लोग इसे चार प्रकार का बताते हैं— वाणी का मौन, इंद्रियों का मौन, लकड़ी जैसा मौन और गहरी नींद का मौन।
वाङ्मौनं वचसां रोधो बलाद् इन्द्रियनिग्रहः । अक्षमौनं परित्यागश् चेष्टानां काष्ठसञ्ज्ञकम्
वाणी का मौन है— शब्दों को रोकना; इंद्रियों का मौन है— इंद्रियों को बलपूर्वक वश में रखना; लकड़ी जैसा मौन है— सभी क्रियाओं का त्याग करना।