वृत्तयो यदि बोधेन संशान्ता हृदये स्फुटम् । तच् चित्तं शान्तम् एवाशु विद्धि सत्त्वम् उपागतम्
जब ज्ञान के द्वारा मन की सारी वृत्तियाँ हृदय में पूरी तरह शांत हो जाती हैं, तब समझ लो कि मन भी शांत हो गया है और सच्चा स्वरूप प्राप्त हो गया है।
अत्र तच् चेत्यरहितं प्रत्यक्चेतननामकम् । वस्तु शिष्टं विनिर्मुक्तं यत् सर्वं सर्वतश् च यत्
यहाँ जो बचता है, वह वही वस्तु है जो विषयों से रहित है, जिसे आंतरिक चेतना कहते हैं—जो सब कुछ से मुक्त है, और जो सब जगह, सब कुछ है।
न केचन प्रबाधन्ते तत् पदं जगदाधयः । भूतलाद् गगनोड्डीनं विहङ्गमम् इवोतवः
जगत के कोई भी दुःख उस अवस्था को नहीं डिगा सकते, जैसे आकाश में उड़ते पक्षी धरती से अछूते रहते हैं।
प्रत्यक्चेतनम् आभासं शुद्धं सङ्कल्पवर्जितम् । अगम्यम् एनम् आत्मानं विद्धि दुष्टदृशाम् इह
जो अंतर्यामी चेतना निर्मल है, कल्पनाओं से रहित है, और दूषित दृष्टि वालों की पहुँच से बाहर है, उसी को भीतर चमकता हुआ आत्मा जानो।
सर्वातीतपदस्थस्य चिता शुद्धस्य वासना । न शक्नोति पदं द्रष्टुं जनदृष्टिर् अहेर् इव
जो सब कुछ पार कर चुका है, उसकी शुद्ध और वासनारहित बुद्धि को साधारण लोग नहीं देख सकते, जैसे साँप आकाश में उड़ते पक्षी का रास्ता नहीं देख सकता।
यत्प्राप्तौ सर्व एवेमे क्षीणा घटपटादयः । वराकी वासना तत्र किं करोति परे पदे
उस परम अवस्था को पाने पर घड़ा, कपड़ा आदि सब चीज़ें मिट जाती हैं; वहाँ दुर्बल वासना भी कुछ नहीं कर सकती।
यथानलगिरिं प्राप्य हिमलेशो विलीयते । शुद्धम् आसाद्य चित्तत्त्वम् अविद्या लीयते तथा
जिस तरह बर्फ आग के पर्वत पर पहुँचकर पिघल जाती है, वैसे ही जब मनुष्य शुद्ध चित्तस्वरूप को प्राप्त करता है, तब अज्ञान भी समाप्त हो जाता है।
क्व वराकी रजस्तुच्छा वासना भोगबन्धनी । क्वापूरितजगज्जालश् चित्तत्त्वविपुलानिलः
वह तुच्छ और निर्बल वासना, जो भोगों में बाँधने वाली है, कहाँ और यह चित्तस्वरूप की विशाल वायु, जो सारे जगत को भर देती है, कहाँ!
तावत् स्फुरत्य् अविद्येयं नानाकारविकारिणी । यावन् न सम्परिज्ञातश् शुद्धस् स्वात्मायम् आत्मना
यह अज्ञान, जो अनेक रूपों में बदलती रहती है, तब तक बनी रहती है, जब तक मनुष्य स्वयं अपने शुद्ध आत्मा को पूरी तरह नहीं पहचान लेता।
सर्वा दृश्यदृशः क्षीणाश् शुद्धतैवोदितातता । नभसीव पदे तस्मिन् स्वात्मन्य् अखिलपूरणे
जब सब दृश्य और देखने वाले मिट जाते हैं, तब केवल शुद्धता ही प्रकट होती है—जैसे आकाश में, वैसे ही उस सर्वव्यापक आत्मा की अवस्था में।
समग्राकाररूपं तत् समग्राकारवर्जितम् । वागतीतं परं वस्तु केन नामोपमीयते
जो सब रूपों का रूप है, फिर भी सब रूपों से रहित है, जो वाणी से परे है, वह परम सत्य किससे तुलना की जा सकती है?
विषयविषविषूचिकाम् अतस् त्वं निपुणम् अहंस्थितिवासनाम् अपास्य । अभिमतपरिहारयत्नयुक्त्या भव विरुजो भुवनैकनाथमूर्तिः
इसलिए, तू अहंकार की सूक्ष्म वासना को, जो विष और उसके रोग जैसी है, पूरी तरह छोड़ दे; सभी आसक्तियों का त्याग करने के प्रयत्न से, संसार के एकमात्र स्वामी की तरह निर्लिप्त और निःशोक बन जा।
इति गदितवति त्रिलोकनाथे क्षणम् इव मौनम् अवस्थिते पुरस्तात् । अथ मधुप इवासिताब्जषण्डे वचनम् उपैष्यति तत्र पाण्डुपुत्रः
तीनों लोकों के स्वामी के ऐसा कहकर कुछ क्षण चुप रहने पर, पाण्डुपुत्र वहाँ नीले कमलों के गुच्छ में भौंरे की तरह वचन कहने के लिए आगे बढ़ा।
परिगलितसमस्तशोकभावा परम् उदयं भगवन् मतिर् गतेयम् । मम तव वचनेन लोकभर्तुर् दिनपतिना परिबोधिताब्जिनीव
भगवन, आपके वचनों से मेरी बुद्धि सब प्रकार के शोक से मुक्त होकर परम जागृति को प्राप्त हुई है, जैसे सूर्य के प्रकाश से कमल खिल उठता है।
इत्य् उक्त्वोत्थाय गाण्डीवधन्वा स हरिसारथिः । अर्जुनो गतसन्देहो रणलीलां करिष्यति
ऐसा कहकर, गांडीवधारी अर्जुन, जिनके सारथी हरि हैं, उठ खड़े होंगे और संदेह से मुक्त होकर युद्ध के मैदान में उतरेंगे।
करिष्यति क्षतगजवाजिसारथिद्रुतद्रवद्रुधिरमहानदीं भुवम् । शरोत्करप्रसरमयाभ्रमण्डलीतिरोहितद्युमणिविलोचनां दिवम्
वह घायल हाथियों, घोड़ों और सारथियों के बहते रक्त से धरती को एक बड़ी नदी बना देगा, और बाणों की वर्षा से आकाश को ऐसे सजा देगा जैसे बादलों के घेरे में सूर्य चमक रहा हो।
एतां दृष्टिम् अवष्टभ्य राघवाघविघातिनीम् । तिष्ठ निस्सङ्गसन्न्यासब्रह्मार्पणमयात्मिकाम्
हे राघव, पापों का नाश करने वाली इस दृष्टि को अपनाकर, आसक्ति रहित त्याग की अवस्था में स्थित रहो और अपने आप को ब्रह्म को समर्पित कर दो।
यस्मिन् सर्वं यतस् सर्वं यस् सर्वं सर्वतश् च यः । यश् च सर्वमयो नित्य आत्मानं विद्धि तं परम्
जिसमें सब कुछ है, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है, जो सब कुछ है, जो सर्वत्र है और जो सदा सर्वव्यापी है, उस परम आत्मा को जानो।
दूरस्थम् अप्य् अदूरस्थं सर्वगं त्वं स्वम् एव च । तत्स्थस् तत्ताम् अवाप्नोषि तद् एवास्य् अस्तसंशयम्
वह चाहे दूर लगे, पर वास्तव में दूर नहीं है; वह सब जगह है, और वही तुम्हारा अपना स्वरूप है। जब तुम उसमें स्थित हो जाते हो, तब उसी का सच्चा अनुभव पाते हो; इसमें कोई संदेह नहीं है।
यत् संवेद्यविनिर्मुक्तं संवेदनम् अनिन्दितम् । चेत्यमुक्तचिदाभासं तद् विद्धि परमं पदम्
जिस चेतना में जानने योग्य कोई वस्तु नहीं रहती, जो निर्दोष है, जिसे जाना नहीं जा सकता और जिसकी झलक केवल वस्तुओं से रहित चेतना में मिलती है—उसे ही परम अवस्था जानो।
सा परात् परमा काष्ठा सा दृशां दृग् अनुत्तमा । स महिम्नां च महिमा गुरूणां स गुरुर् गुरुः
वही सबसे ऊँची, सबसे अंतिम सीमा है; वह सब देखने वालों में सबसे श्रेष्ठ दृष्टा है; वह सब महानताओं में सबसे बड़ी महानता है; और वह सब गुरुओं का भी गुरु है।
स आत्मा तच् च विज्ञानं तच् छून्यं ब्रह्म तत् परम् । तच् छ्रेयस् स शिवश् शान्तस् सा विद्यापरमा स्थितिः
वही आत्मा है, वही सच्चा ज्ञान है, वही शून्य है, वही ब्रह्म है, वही परम है; वही सबसे बड़ा कल्याण है, वही शिव है, वही शांति है, वही ज्ञान की सबसे ऊँची अवस्था है।
यो ऽयम् अन्तश्चेतनात्मा सर्वानुभवरूपकः । यत्र स्वदन्ते सर्वाणि द्रव्याणि स्वात्मसत्तया
जो यह अंतर में स्थित चेतन आत्मा है, वही सब अनुभवों का स्वरूप है। उसी में सब वस्तुएँ अपने स्वभाव से ही आनंदित होती हैं।
स जगत्तिलतैलात्मा स जगद्गृहदीपकः । स जगत्पादपरसस् स जगत्पशुपालकः
वही संसार में तिल के तेल की तरह सार है, वही इस जगत रूपी घर का दीपक है, वही संसार का सबसे बड़ा आधार है और वही सब प्राणियों का रक्षक है।
स तन्तुर् भूतमुक्तानां परिप्रोतहृदम्बरः । स भूतमरिचौघानां परमा तिक्ततातता
वही मुक्त आत्माओं के लिए सूत्र है, जो हृदय की गहराई में पिरोया गया है; वही इन मृगतृष्णा जैसे जीवों के बीच परम सत्य है।
स पदार्थे पदार्थत्वं स तुच्छत्वम् अवस्तुनः । स सतो वस्तुनस् सत्त्वम् असत्त्वम् असतश् च सः
वही वस्तुओं में वस्तुता है, और जो असार है उसमें वही शून्यता है; जो है उसमें वही सत्ता है, और जो नहीं है उसमें वही असत्ता है।
जगद्गृहक्रियाभाण्डोपस्कराणां स दीपकः । चन्द्रार्कतारकातेजस् तेनेदं प्रकटीकृतम्
यह वही दीपक है जो संसार के घर, कामकाज, वस्तुएँ और साधनों को प्रकाश देता है। चाँद, सूरज और तारों की रोशनी से यही सब कुछ प्रकट होता है।
सर्वं प्रसृतम् एतस्माच् चेतनात् परमात्मनः । स्वसंवित्तिविचारेण स्वयम् आत्मैष लभ्यते
सब कुछ इसी चेतन परमात्मा से उत्पन्न होता है। अपनी ही चेतना की जाँच से यही आत्मा स्वयं प्राप्त होती है।
सर्व एव जगद्भावा अविचारणचारवः । अविद्यमानसद्भावा विचारविशरारवः
संसार की सारी स्थितियाँ केवल विचार न करने से भटकाव जैसी हैं। उनका अस्तित्व असत्य है, और विचार करने से वे मिट जाती हैं।
अहम् आदौ जगज्जाले मिथ्याभ्रमभरात्मनि । को भूत्वा क्वानुबध्नामि धृतिं कथम् अवास्तवीम्
शुरू में, संसार के जाल में मैं झूठे भ्रम से दबा रहता हूँ। मैं कौन हूँ, कहाँ बँधता हूँ, और असत्य को कैसे टिकाए रखता हूँ?