प्रतिबिम्बं यथादर्शे तथेदं ब्रह्मणि स्वयम् । अगम्यं छेदभेदादेर् आधारानन्यतावशात्
जैसे दर्पण में प्रतिबिंब दिखाई देता है, वैसे ही यह सब ब्रह्म में स्वयं प्रकट होता है। इसे काटने या बाँटने से पाया नहीं जा सकता, क्योंकि यह अपने आधार से अलग नहीं है।
अनन्यच् छेदभेदादि ब्रह्मणि ब्रह्म चाम्बरम् । किं कथं कस्य केनैतच् छिद्यते वा क्व भिद्यते
ब्रह्म में कोई काटना या बाँटना नहीं होता, जैसे आकाश में नहीं होता। क्या, कैसे, किसका, किससे यह काटा या बाँटा जा सकता है, या कहाँ यह टूटता है?
ब्रह्मता ब्रह्मतापूरे जले जलम् इव स्फुरत् । स्थिता समसमा व्योम निर्मला शान्तम् आत्मनि
ब्रह्म अपनी पूर्णता में ब्रह्म रूप में ही चमकता है, जैसे जल में जल रहता है। यह आत्मा के आकाश में समान रूप से स्थित, निर्मल और शांत है।
वास्यवासकभावो ऽतो मनाग् अपि न भिद्यते । तेनेहावासनीभावो बोधात् सम्पन्न एव ते
इसलिए पात्र और उसके भीतर की वस्तु में तनिक भी भेद नहीं होता। इसी तरह, ज्ञान के द्वारा तुझे वास्तव में वासनारहित अवस्था प्राप्त होती है।
यो न निर्वासनो नूनं सर्वधर्मपरो ऽपि सः । सर्वज्ञो ऽप्य् अतिबद्धात्मा तपस्व्य् अपि स रागवान्
जो व्यक्ति अपनी गुप्त इच्छाओं से मुक्त नहीं है, वह चाहे सभी कर्तव्यों में लगा हो, सब कुछ जानता हो या कठोर तप करता हो, फिर भी भीतर से बंधा और आसक्त ही रहता है।
यस्यास्ति वासनाबीजम् अत्यल्पं चितिभूमिगम् । बृहत् सञ्जायते तस्य पुनस् संसृतिकाननम्
जिसके मन में वासनाओं का बीज थोड़ा सा भी बचा रहता है, उसकी चेतना में फिर से संसार का विशाल जंगल उग आता है।
अभ्यासाद् धृदि रूढेन सत्यसम्बोधवह्निना । निर्दग्धं वासनाबीजं न भूयः परिरोहति
जब अभ्यास से और हृदय में सच्चे ज्ञान की अग्नि से वासनाओं का बीज पूरी तरह जल जाता है, तो वह फिर कभी अंकुरित नहीं होता।
दग्धं तु वासनाबीजं न निमज्जति वस्तुषु । सुखदुःखादिषु स्वच्छं तुम्बीपत्त्रम् इवाम्भसि
जब वासनाओं का बीज जल जाता है, तब वह सुख-दुःख आदि विषयों में नहीं डूबता; वह जल पर तैरते कद्दू के पत्ते की तरह निर्मल बना रहता है।
शान्तात्मा विगतभवामयो ऽसि जातो निर्वाणो दलितमहामनोविमोहः । सम्यग्ज्ञश् श्रुतम् अवगम्य पावनं तत् तिष्ठात्मव्यवहृतिर् एकशान्तरूपः
अब तुम्हारा मन शांत हो गया है, जन्म-मरण के रोग से मुक्त हो गए हो, तुम्हें मुक्ति मिल गई है और मन का बड़ा भ्रम टूट चुका है। जब तुमने शुद्ध करने वाली शिक्षा को ठीक से समझ लिया है, तो तुम्हारा आचरण भी एकमात्र आंतरिक शांति में ही स्थिर रहे।
नष्टो मोहस् स्मृतिर् लब्धा त्वत्प्रसादान् मयाच्युत । स्थितो ऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव
हे अच्युत, आपकी कृपा से मेरा भ्रम दूर हो गया है और मुझे अपनी स्मृति फिर से मिल गई है। अब मैं संदेह से रहित होकर आपके आदेश का पालन करूंगा।
वृत्तयो यदि बोधेन संशान्ता हृदये स्फुटम् । तच् चित्तं शान्तम् एवाशु विद्धि सत्त्वम् उपागतम्
जब ज्ञान के द्वारा मन की सारी वृत्तियाँ हृदय में पूरी तरह शांत हो जाती हैं, तब समझ लो कि मन भी शांत हो गया है और सच्चा स्वरूप प्राप्त हो गया है।
अत्र तच् चेत्यरहितं प्रत्यक्चेतननामकम् । वस्तु शिष्टं विनिर्मुक्तं यत् सर्वं सर्वतश् च यत्
यहाँ जो बचता है, वह वही वस्तु है जो विषयों से रहित है, जिसे आंतरिक चेतना कहते हैं—जो सब कुछ से मुक्त है, और जो सब जगह, सब कुछ है।
न केचन प्रबाधन्ते तत् पदं जगदाधयः । भूतलाद् गगनोड्डीनं विहङ्गमम् इवोतवः
जगत के कोई भी दुःख उस अवस्था को नहीं डिगा सकते, जैसे आकाश में उड़ते पक्षी धरती से अछूते रहते हैं।
प्रत्यक्चेतनम् आभासं शुद्धं सङ्कल्पवर्जितम् । अगम्यम् एनम् आत्मानं विद्धि दुष्टदृशाम् इह
जो अंतर्यामी चेतना निर्मल है, कल्पनाओं से रहित है, और दूषित दृष्टि वालों की पहुँच से बाहर है, उसी को भीतर चमकता हुआ आत्मा जानो।
सर्वातीतपदस्थस्य चिता शुद्धस्य वासना । न शक्नोति पदं द्रष्टुं जनदृष्टिर् अहेर् इव
जो सब कुछ पार कर चुका है, उसकी शुद्ध और वासनारहित बुद्धि को साधारण लोग नहीं देख सकते, जैसे साँप आकाश में उड़ते पक्षी का रास्ता नहीं देख सकता।
यत्प्राप्तौ सर्व एवेमे क्षीणा घटपटादयः । वराकी वासना तत्र किं करोति परे पदे
उस परम अवस्था को पाने पर घड़ा, कपड़ा आदि सब चीज़ें मिट जाती हैं; वहाँ दुर्बल वासना भी कुछ नहीं कर सकती।
यथानलगिरिं प्राप्य हिमलेशो विलीयते । शुद्धम् आसाद्य चित्तत्त्वम् अविद्या लीयते तथा
जिस तरह बर्फ आग के पर्वत पर पहुँचकर पिघल जाती है, वैसे ही जब मनुष्य शुद्ध चित्तस्वरूप को प्राप्त करता है, तब अज्ञान भी समाप्त हो जाता है।
क्व वराकी रजस्तुच्छा वासना भोगबन्धनी । क्वापूरितजगज्जालश् चित्तत्त्वविपुलानिलः
वह तुच्छ और निर्बल वासना, जो भोगों में बाँधने वाली है, कहाँ और यह चित्तस्वरूप की विशाल वायु, जो सारे जगत को भर देती है, कहाँ!
तावत् स्फुरत्य् अविद्येयं नानाकारविकारिणी । यावन् न सम्परिज्ञातश् शुद्धस् स्वात्मायम् आत्मना
यह अज्ञान, जो अनेक रूपों में बदलती रहती है, तब तक बनी रहती है, जब तक मनुष्य स्वयं अपने शुद्ध आत्मा को पूरी तरह नहीं पहचान लेता।
सर्वा दृश्यदृशः क्षीणाश् शुद्धतैवोदितातता । नभसीव पदे तस्मिन् स्वात्मन्य् अखिलपूरणे
जब सब दृश्य और देखने वाले मिट जाते हैं, तब केवल शुद्धता ही प्रकट होती है—जैसे आकाश में, वैसे ही उस सर्वव्यापक आत्मा की अवस्था में।
समग्राकाररूपं तत् समग्राकारवर्जितम् । वागतीतं परं वस्तु केन नामोपमीयते
जो सब रूपों का रूप है, फिर भी सब रूपों से रहित है, जो वाणी से परे है, वह परम सत्य किससे तुलना की जा सकती है?
विषयविषविषूचिकाम् अतस् त्वं निपुणम् अहंस्थितिवासनाम् अपास्य । अभिमतपरिहारयत्नयुक्त्या भव विरुजो भुवनैकनाथमूर्तिः
इसलिए, तू अहंकार की सूक्ष्म वासना को, जो विष और उसके रोग जैसी है, पूरी तरह छोड़ दे; सभी आसक्तियों का त्याग करने के प्रयत्न से, संसार के एकमात्र स्वामी की तरह निर्लिप्त और निःशोक बन जा।
इति गदितवति त्रिलोकनाथे क्षणम् इव मौनम् अवस्थिते पुरस्तात् । अथ मधुप इवासिताब्जषण्डे वचनम् उपैष्यति तत्र पाण्डुपुत्रः
तीनों लोकों के स्वामी के ऐसा कहकर कुछ क्षण चुप रहने पर, पाण्डुपुत्र वहाँ नीले कमलों के गुच्छ में भौंरे की तरह वचन कहने के लिए आगे बढ़ा।
परिगलितसमस्तशोकभावा परम् उदयं भगवन् मतिर् गतेयम् । मम तव वचनेन लोकभर्तुर् दिनपतिना परिबोधिताब्जिनीव
भगवन, आपके वचनों से मेरी बुद्धि सब प्रकार के शोक से मुक्त होकर परम जागृति को प्राप्त हुई है, जैसे सूर्य के प्रकाश से कमल खिल उठता है।
इत्य् उक्त्वोत्थाय गाण्डीवधन्वा स हरिसारथिः । अर्जुनो गतसन्देहो रणलीलां करिष्यति
ऐसा कहकर, गांडीवधारी अर्जुन, जिनके सारथी हरि हैं, उठ खड़े होंगे और संदेह से मुक्त होकर युद्ध के मैदान में उतरेंगे।
करिष्यति क्षतगजवाजिसारथिद्रुतद्रवद्रुधिरमहानदीं भुवम् । शरोत्करप्रसरमयाभ्रमण्डलीतिरोहितद्युमणिविलोचनां दिवम्
वह घायल हाथियों, घोड़ों और सारथियों के बहते रक्त से धरती को एक बड़ी नदी बना देगा, और बाणों की वर्षा से आकाश को ऐसे सजा देगा जैसे बादलों के घेरे में सूर्य चमक रहा हो।
एतां दृष्टिम् अवष्टभ्य राघवाघविघातिनीम् । तिष्ठ निस्सङ्गसन्न्यासब्रह्मार्पणमयात्मिकाम्
हे राघव, पापों का नाश करने वाली इस दृष्टि को अपनाकर, आसक्ति रहित त्याग की अवस्था में स्थित रहो और अपने आप को ब्रह्म को समर्पित कर दो।
यस्मिन् सर्वं यतस् सर्वं यस् सर्वं सर्वतश् च यः । यश् च सर्वमयो नित्य आत्मानं विद्धि तं परम्
जिसमें सब कुछ है, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है, जो सब कुछ है, जो सर्वत्र है और जो सदा सर्वव्यापी है, उस परम आत्मा को जानो।
दूरस्थम् अप्य् अदूरस्थं सर्वगं त्वं स्वम् एव च । तत्स्थस् तत्ताम् अवाप्नोषि तद् एवास्य् अस्तसंशयम्
वह चाहे दूर लगे, पर वास्तव में दूर नहीं है; वह सब जगह है, और वही तुम्हारा अपना स्वरूप है। जब तुम उसमें स्थित हो जाते हो, तब उसी का सच्चा अनुभव पाते हो; इसमें कोई संदेह नहीं है।
यत् संवेद्यविनिर्मुक्तं संवेदनम् अनिन्दितम् । चेत्यमुक्तचिदाभासं तद् विद्धि परमं पदम्
जिस चेतना में जानने योग्य कोई वस्तु नहीं रहती, जो निर्दोष है, जिसे जाना नहीं जा सकता और जिसकी झलक केवल वस्तुओं से रहित चेतना में मिलती है—उसे ही परम अवस्था जानो।