आसक्तिम् आहुः कर्तृत्वम् अकर्तुर् अपि तद् भवेत् । मौर्ख्ये स्थिते हि मनसि तस्मान् मौर्ख्यं परित्यजेत्
आसक्ति को ही कर्तृत्व कहा गया है; यह भाव न करने वाले में भी आ सकता है। जब मन अज्ञान में डूबा रहता है, तब तक यही होता है, इसलिए अज्ञान को छोड़ देना चाहिए।
परं तज्ज्ञत्वम् आश्रित्य निरासक्तेर् महात्मनः । सर्वकर्मरतस्यापि कर्तृतोदेति न क्वचित्
जो महापुरुष परम ज्ञान का आश्रय लेकर आसक्ति से मुक्त हो जाता है, वह सब कर्मों में लगे रहने पर भी कभी अपने को कर्ता नहीं मानता।
अकर्तृत्वाद् अभोक्तृत्वम् अभोक्तृत्वात् समैकता । समैकत्वाद् अनन्तत्वं ततो ब्रह्मत्वम् आततम्
कर्तापन के अभाव से भोग करने की भावना भी मिट जाती है; भोग की भावना मिटने से सबमें एकता का अनुभव होता है; एकता से अनंतता मिलती है, और उसी से ब्रह्म की अवस्था प्राप्त होती है।
नानाताम् अलम् उत्सृज्य परमात्मैकतां गतः । कुर्वन् कार्यम् अकार्यं च नैव कर्ता त्वम् अर्जुन
जब कोई भिन्नता को पूरी तरह छोड़कर परमात्मा की एकता को पा लेता है, तब वह चाहे कर्म करे या न करे, फिर भी वह कर्ता नहीं रहता, हे अर्जुन।
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः । ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तम् आहुः पण्डितं बुधाः
जिसके सभी कामना और इच्छा से रहित होते हैं, और जिसके कर्म ज्ञान की अग्नि में भस्म हो गए हैं, ऐसे व्यक्ति को ज्ञानी लोग सच्चा मुनि कहते हैं।
समस् सोम्यस् स्थिरस् स्वस्थश् शान्तस् सर्वार्थनिस्स्पृहः । यस् तिष्ठति स सुव्यग्रो ऽप्य् अलम् अव्यग्रतां गतः
जो व्यक्ति समभाव वाला, कोमल, स्थिर, स्वभाव से शांत और सभी इच्छाओं से मुक्त है—वह चाहे बाहर से कितना भी व्याकुल दिखे, वास्तव में वह भीतर से पूर्णतः निश्चल रहता है।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् । यथाप्राप्तानुवर्ती च भव भूषितभूतलः
तू द्वंद्व से रहित, सदा शुद्धता में स्थित, लाभ-हानि की चिंता से मुक्त, आत्मनियंत्रित और जो जैसा मिले उसमें संतुष्ट रह—ऐ धरती को शोभित करने वाले।
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् । इन्द्रियार्थान् विमूढात्मा मिथ्याचारस् स उच्यते
जो अपने कर्मेन्द्रियों को तो संयमित कर लेता है, पर मन में इन्द्रियों के विषयों का स्मरण करता रहता है, उसका मन भ्रमित होता है—ऐसा व्यक्ति मिथ्याचारी कहलाता है।
यस् त्व् इन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभते ऽर्जुन । कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगम् असक्तस् स विशिष्यते
लेकिन जो मन से इन्द्रियों को वश में रखकर, निष्काम भाव से, केवल कर्म करने के लिए अपने कर्मेन्द्रियों का उपयोग करता है, हे अर्जुन, वही सबसे श्रेष्ठ होता है।
आपूर्यमाणं त्व् अचलप्रतिष्ठं समुद्रम् आपः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत् कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिम् आप्नोति न कामकामी
जैसे नदियाँ निरंतर समुद्र में समा जाती हैं, फिर भी समुद्र अचल और स्थिर रहता है, वैसे ही सभी इच्छाएँ जिस शांतचित्त मनुष्य में समा जाती हैं, वही सच्ची शांति पाता है; जो इच्छाओं का दास है, उसे शांति नहीं मिलती।
न कुर्याद् भोगसन्त्यागं न कुर्याद् भोगभावनम् । स्थातव्यं सुसमेनैव यथाप्राप्तानुवर्तिना
न तो भोगों का त्याग करना चाहिए, न ही उनमें आसक्ति बढ़ानी चाहिए; बल्कि जैसा कुछ सहज रूप से मिलता है, उसी में संतुलित और शांत रहना चाहिए।
अनात्मन्य् आत्मतां देहे मा भावय भवात्मनि । आत्मन्य् एवात्मतां सत्ये भावयाभावरूपिणि
जो आत्मा नहीं है, जैसे शरीर, उसमें आत्मा का भाव मत करो; बल्कि सत्यस्वरूप, शुद्ध आत्मा में ही आत्मा का सच्चा अनुभव करो, जो सब अभावों से परे है।
देहनाशे महाबाहो न किञ्चिद् अपि नश्यति । आत्मनाशे हि नाशस् स्यान् न चात्मा नश्यति क्वचित्
हे महाबाहु, जब शरीर नष्ट होता है, तब वास्तव में कुछ भी नष्ट नहीं होता। केवल आत्मा के नष्ट होने पर ही सच्चा विनाश होता, पर आत्मा कभी भी कहीं नष्ट नहीं होती।
अविनाशम् अनाद्यन्तम् आत्मानम् अजरं विदुः । नश्यत्य् आत्मेति दुर्बोधो मा तवास्त्व् अतिदुःखदः
आत्मा को अविनाशी, अनादि-अनंत और कभी न बूढ़ा होने वाला जाना गया है। 'आत्मा नष्ट होती है'—यह विचार समझना कठिन है, और यह बहुत दुःख देने वाला है, इसलिए यह विचार तुम्हारे मन में न आए।
न कदाचन नश्यन्ति विदितात्मान उत्तमाः । नश्यन्त्य् अविदितात्मानो ह्य् अनात्मन्य् आत्ममानिनः
जिन्होंने आत्मा को जान लिया है, वे कभी नष्ट नहीं होते। लेकिन जो आत्मा को नहीं जानते, और जो आत्मा नहीं है उसमें ही अपना अस्तित्व मानते हैं, वे सचमुच नष्ट हो जाते हैं।
एवं चेत् तज् जगन्नाथ मूढानाम् अपि मानद । देहनाशे समुत्पन्ने मन्ये नष्टं न किञ्चन
यदि ऐसा है, हे जगन्नाथ, और हे मोह में पड़े लोगों को भी सम्मान देने वाले, तो शरीर के नष्ट हो जाने पर भी मैं मानता हूँ कि वास्तव में कुछ भी नष्ट नहीं होता।
एवम् एव महाबाहो न किञ्चिन् नश्यति क्वचित् । आत्मैवास्त्य् अविनाशात्मा किं तस्य क्व विनश्यति
हे महाबाहु, इसी तरह कभी भी कहीं भी कुछ भी नष्ट नहीं होता। केवल आत्मा ही है, जो कभी नष्ट नहीं होती। उसका नाश कैसे और कहाँ हो सकता है?
इदं नष्टम् इदं युक्तम् इति मोहाद् भ्रमाद् ऋते । अन्यत् तथा न पश्यामि वन्ध्यास्त्रीतनयं यथा
यह नष्ट हो गया, यह ठीक है—ऐसी बातें केवल मोह और भ्रम से ही मन में आती हैं। इसके अलावा, मैं ऐसा कुछ नहीं देखता, जैसे बांझ स्त्री का कोई पुत्र नहीं होता।
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । उभयोर् अपि दृष्टो ऽन्तस् त्व् अनयोस् तत्त्वदर्शिभिः
जो असत्य है, उसमें कभी अस्तित्व नहीं होता, और जो सत्य है, उसमें कभी अभाव नहीं होता। इन दोनों का अंत केवल सत्य को देखने वालों ने ही जाना है।
अविनाशि तु तद् विद्धि येन सर्वम् इदं ततम् । विनाशम् अव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुम् अर्हति
जिससे यह सब व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। इस अविनाशी का विनाश कोई भी नहीं कर सकता।
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताश् शरीरिणः । अनाशिनो ऽप्रमेयस्य तस्माद् युध्यस्व भारत
ये शरीर नश्वर हैं, लेकिन आत्मा सदा रहने वाली, अविनाशी और माप से परे है। इसलिए, हे भारतवंशी, युद्ध करो।
आत्मैवैको ऽस्ति न द्वित्वम् असतस् सम्भवः कुतः । अविनाशस् त्व् अनन्तो ऽसौ सतो नाशो न विद्यते
यहाँ केवल आत्मा ही है, दूसरा कुछ नहीं। जो असत्य है, वह कभी पैदा नहीं हो सकता। जो सत्य है, वह अनंत और अविनाशी है—सत्य का कभी नाश नहीं होता।
द्वैतैकत्वपरित्यागे यच् छेषम् अवशिष्यते । शान्तं सदसतोर् मध्यं तद् अस्तीह परं पदम्
जब द्वैत और अद्वैत दोनों का त्याग कर दिया जाता है, तब जो शेष बचता है, वही शांत है, सत्य और असत्य के बीच का है—यही यहाँ परम अवस्था है।
तन् मृतो ऽस्मीति भगवन् किंरूढेह नृणां स्थितिः । कथं स्थितौ वा लोकानां तौ स्वर्गनरकौ प्रभो
भगवान, जब कोई कहता है 'मैं मर गया', तो लोगों की असली स्थिति क्या होती है? और संसार की अवस्था में, स्वर्ग और नरक किस तरह होते हैं, प्रभु?
भूमिर् आपो ऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिर् एव च । एतत्तन्मात्रजातात्मा जीवो देहेषु तिष्ठति
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन और बुद्धि—ये सब सूक्ष्म तत्त्वों से उत्पन्न होकर जीव का आधार बनते हैं, जिनके द्वारा आत्मा शरीरों में निवास करती है।
स कृष्यते वासनया रज्ज्वेव पशुपोतकः । स तिष्ठति शरीरान्तः पञ्जरे विहगो यथा
वह वासनाओं के कारण ऐसे खिंचता है जैसे बछड़ा रस्सी से बाँधा जाता है; और शरीर के भीतर उसी तरह रहता है जैसे पिंजरे में पक्षी।
स कालवशतो देहाज् जर्जरत्वम् उपागतात् । वासनावशतो याति वृक्षपर्णाद् रसो यथा
समय के प्रभाव से जब शरीर जीर्ण हो जाता है, तब वासनाओं के बल से वह निकल जाता है, जैसे वृक्ष के पत्ते से रस चला जाता है।
श्रोत्रं चक्षुस् स्पर्शनं च रसनं घ्राणम् एव च । गृहीत्वैतानि संयाति वायुर् गन्धान् इवाशयात्
सुनने, देखने, छूने, चखने और सूँघने की इंद्रियाँ लेकर वह चला जाता है, जैसे वायु अपने साथ गंध को स्थान से उठा ले जाती है।
वासनावत्त्वम् एवास्य देहो नेतरयुक्तिजः । क्षीयते वासनात्यागे क्षीणे भवति तत् पदम्
इस शरीर का होना केवल संस्कारों के कारण है, किसी और वजह से नहीं। जब संस्कार छोड़ दिए जाते हैं, तब शरीर भी नष्ट हो जाता है और वही परम अवस्था प्राप्त होती है।
वासनावान् पुरा पुष्टो भूत्वा भ्राम्यति योनिषु । जीवो भ्रमभराकारो मायापुरुषको यथा
संस्कारों से पोषित होकर जीव पहले अनेक योनियों में भटकता रहा है। यह भ्रम के बोझ से बना हुआ जीव, माया से बने किसी छाया-पुरुष के समान है।