निर्मानमोहा जीतसङ्गदोषा अध्यात्मविद्या विनिवृत्तकामाः । द्वन्द्वैर् विमुक्तास् सुखदुःखसञ्ज्ञैर् गच्छन्त्य् अमूढाः पदम् अव्ययं तत्
जो अहंकार और मोह से मुक्त हैं, आसक्ति की बुराइयों पर विजय पा चुके हैं, आत्मा को जान चुके हैं, जिनकी इच्छाएँ शांत हो गई हैं, सुख-दुःख जैसे द्वंद्वों से छूट चुके हैं, वे लोग बिना किसी भ्रम के उस अविनाशी अवस्था को प्राप्त होते हैं।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः । यत् ते ऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया
हे महाबाहु, एक बार फिर मेरी श्रेष्ठ बात सुनो, जिसे मैं तुम्हारे कल्याण के लिए, तुम्हारे प्रति स्नेहवश कहने जा रहा हूँ।
मात्रास्पर्शास् तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः । आगमापायिनो ऽनित्यास् तांस् तितिक्षस्व भारत
हे कौन्तेय, इन्द्रियों के विषयों के संपर्क से सर्दी, गर्मी, सुख और दुख का अनुभव होता है। ये सब आते-जाते रहते हैं, स्थायी नहीं हैं—इसलिए, हे भारत, इन्हें धैर्यपूर्वक सहन करो।
ते तु नैकात्मनश् चान्ये क्वातो दुःखं क्व वा सुखम् । अनाद्यन्ते ऽनवयवे कुतः पूरणखण्डने
पर ये सब एक ही स्वरूप के नहीं हैं; फिर सुख या दुख कहाँ है? जिसमें न आदि है, न अंत, न कोई भाग है, उसमें पूर्णता या कमी कैसी?
संस्थिता स्पर्शमात्राख्या कलास्मिन् परमात्मनि । अनन्ते ऽसन्निवेशादौ हेम्नीव कटकादिता
ये जो केवल संपर्क कहलाने वाली अवस्थाएँ हैं, वे परमात्मा में ही स्थित हैं; जैसे अनंत में सृष्टि के आरंभ में, सोने में आभूषणों की तरह।
यं हि न व्यथयन्त्य् एते मात्रास्पर्शा भ्रमात्मकाः । समदुःखसुखो धीरस् सो ऽमृतत्वाय कल्पते
जिसे ये भ्रमस्वरूप इंद्रिय-संपर्क विचलित नहीं करते, जो सुख-दुख में समान रहता है, वही धीर पुरुष अमरत्व के योग्य होता है।
सर्वत्वाद् आत्मनस् त्व् एते आभासास् संस्थिता इव । असद्रूपास् त्व् असद्रूपं कथं सोढुं न शक्यते
आत्मा सर्वत्र व्याप्त होने के कारण ये सब आभास ऐसे प्रतीत होते हैं मानो स्थिर हों; परन्तु जब ये असत्य हैं, तो असत्य असत्य को कैसे सहन कर सकता है?
मनाग् अपि न विद्येते सुखदुःखे असर्वगे । सर्वत्वाद् आत्मतत्त्वस्य सत्ता कथम् इवानयोः
जो सर्वत्र नहीं है, उसमें सुख-दुःख बिल्कुल भी नहीं होते; क्योंकि आत्मा का स्वरूप सर्वव्यापी है, तो इन दोनों का उसमें कोई अस्तित्व कैसे हो सकता है?
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । नास्त्य् एव सुखदुःखादि परमात्मास्ति सर्वगः
असत्य का कोई अस्तित्व नहीं है, और सत्य का कभी अभाव नहीं होता; सुख-दुःख आदि वास्तव में नहीं हैं, केवल परमात्मा ही सर्वत्र है।
सत्त्वासत्त्वमती त्यक्त्वैवैतयोर् जगदात्मनोः । त्यक्त्वा नकिञ्चिन् मध्यं च शेषे बद्धपदो भव
जगत और आत्मा के संबंध में सत्य और असत्य दोनों को ही छोड़ दो; इन दोनों और उनके बीच की अवस्था को भी त्यागकर जो शेष बचे, उसमें दृढ़ होकर स्थित रहो।
न हृष्यति सुखेनात्मा दुःखैर् ग्लायति नार्जुन । दृषद्वच् चेतनात्मापि शरीरान्तर्गतो ऽपि सन्
हे अर्जुन, आत्मा न तो सुख मिलने पर प्रसन्न होता है, न ही दुःख आने पर दुखी होता है। चेतन आत्मा शरीर के भीतर रहते हुए भी पत्थर की तरह अडिग और अचल रहता है।
जडं चित्तादि दुःखस्य भाजनं देहतां गतम् । न चैतस्मिन् क्षते क्षीणे किञ्चिद् एवात्मनः क्षतम्
मृत्तिका मन आदि, जो शरीर बन गए हैं, वही दुःख के पात्र हैं; जब इनमें कोई चोट या नाश होता है, तब भी आत्मा को कुछ भी हानि नहीं पहुँचती।
जडं देहादि दुःखादेर् यद् इदं भोक्त्र् इति स्थितम् । तन् मायाभ्रमम् एवाङ्ग विद्ध्य् अबोधवशोत्थितम्
हे प्रिय, यह मानना कि जड़ शरीर आदि ही दुःख भोगने वाले हैं, केवल अज्ञान से उत्पन्न माया का भ्रम है; इसे माया की चाल समझो।
न किञ्चिद् एव देहादि न च दुःखादि विद्यते । आत्मनो यत् पृथग्भूतं किं केनातो ऽनुभूयते
वास्तव में न तो कोई शरीर है, न ही कोई दुःख आदि है; आत्मा से अलग जो कुछ भी कल्पित है, वह किसके द्वारा और कैसे अनुभव किया जा सकता है?
यद् इदं कथयाम्य् अत्र तेनैषा ते विनश्यति । भ्रान्तिर् दुरवबोधोत्था सम्यग्बोधेन भारत
हे भरत, मैं जो कुछ भी यहाँ कह रहा हूँ, उसी के द्वारा तेरी वह भ्रांति, जो समझ में न आने वाले अज्ञान से उत्पन्न हुई है, सच्चे ज्ञान के द्वारा नष्ट हो जाएगी।
यथा रज्ज्वाम् अहिभयं बोधान् नश्यत्य् अबोधजम् । तथा देहादि दुःखादि बोधान् नश्यत्य् अबोधजम्
जैसे रस्सी में साँप का डर, जो अज्ञान से पैदा होता है, ज्ञान से मिट जाता है, वैसे ही शरीर आदि से उत्पन्न दुःख और अन्य कष्ट भी ज्ञान से समाप्त हो जाते हैं।
विष्वग् विश्वम् अजं ब्रह्म न नश्यति न जायते । इति सत्यं परं विद्धि बोधः परम एष सः
सर्वत्र अजन्मा ब्रह्म, यह सारा जगत् न तो नष्ट होता है और न ही जन्म लेता है; इसे ही परम सत्य जानो—यही सबसे उच्च ज्ञान है।
ब्रह्मार्णवतरङ्गस् त्वं किञ्चिद् भूत्वा विलीयसे । ब्रह्मावर्ते स्फुरस्य् अद्य ब्रह्मैवासि निरामयम्
तू ब्रह्म के सागर में एक लहर की तरह है; थोड़ी देर के लिए कुछ बनकर फिर उसी में विलीन हो जाता है। आज तू ब्रह्म की धारा में चमक रहा है; वास्तव में तू वही ब्रह्म है, जो हर प्रकार के दुःख से रहित है।
जगत् कालः क्रिया देशस् त्वम् अहं सैनिका इति । ब्रह्मण्य् एवं परिस्पन्दो नात्र स्तस् सदसत्क्रमौ
यह सारा संसार, समय, क्रिया, स्थान, तुम, मैं और सेनाएँ—सब कुछ केवल ब्रह्म में ही एक प्रकार की गति है; यहाँ वास्तविक और अवास्तविक का कोई क्रम नहीं है।
जहि मानं मदं शोकं भयम् ईर्ष्यां सुखासुखे । द्वैतम् एतद् असद्रूपम् एकस् सद्रूपवान् भव
अभिमान, घमंड, शोक, भय, ईर्ष्या, सुख और दुख—इन सबको छोड़ दो; यह द्वैत असत्य है—एक रहो, अपने सच्चे स्वरूप में स्थित हो जाओ।
पुरुषाक्षौहिणीनां त्वं क्षयेणानुभवात्मना । ब्रह्मणा बृंहितं युद्धं ब्रह्म ब्रह्ममयं कुरु
जब तुम मनुष्यों की सेनाओं का विनाश अनुभव कर रहे हो, तब इस युद्ध को, जो ब्रह्म से बढ़ा है, ब्रह्ममय युद्ध बना दो—जिसमें केवल ब्रह्म ही है।
असंविदन् सुखं दुःखं लाभालाभौ जयाजयौ । युद्धब्रह्मैकतां गच्छ ब्रह्मादिस्तम्भ भारत
सुख-दुख, लाभ-हानि, जीत-हार—इन सबकी चेतना से रहित होकर, हे भारत, ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, उस युद्ध-ब्रह्म की एकता को प्राप्त करो।
लाभालाभसमो भूत्वा भूत्वा नूनं नकिञ्चन । जडो वात इव स्पन्दी प्रसृतं कार्यम् आचर
लाभ और हानि में समान रहकर, सचमुच निस्पृह और निर्लिप्त बनो। जैसे हवा बिना किसी लगाव के चलती है, वैसे ही अपने कर्तव्य को सहज भाव से पूरा करो।
यत् करोषि यद् अश्नासि यज् जुहोषि ददासि यत् । यत् करिष्यसि कौन्तेय तद् आत्मेति स्थिरो भव
तुम जो भी करते हो, जो भी खाते हो, जो भी अर्पित या दान करते हो, और जो भी काम करते हो, हे कौन्तेय, सब कुछ यह सोचकर करो कि यह आत्मा के लिए है, और मन में स्थिर रहो।
यन्मयो यो भवत्य् अन्तस् स तद् आप्नोत्य् असंशयम् । ब्रह्मसत्यम् अवाप्तुं त्वं ब्रह्मसत्यमयो भव
मनुष्य भीतर से जिस भाव से भरा होता है, वही उसे निश्चित रूप से प्राप्त होता है। ब्रह्म सत्य को पाने के लिए, अपने आप को ब्रह्म सत्य से भर लो।
अनपेक्ष्य फलं ब्रह्म भूत्वा ब्रह्मेति भावितम् । क्रियते केवलं कर्म ब्रह्मज्ञेन यथागतम्
फल की इच्छा छोड़े बिना, ब्रह्म बनकर और 'मैं ब्रह्म हूँ' का भाव रखते हुए, ब्रह्म को जानने वाला व्यक्ति केवल सहज रूप से कर्म करता है।
कर्मण्य् अकर्म यः पश्यत्य् अकर्मणि च कर्म यः । स बुद्धिमान् मनुष्येषु स चोक्तस् सर्वकर्मकृत्
जो व्यक्ति निष्क्रियता में भी कर्म देखता है और कर्म में भी निष्क्रियता को पहचानता है, वही मनुष्यों में बुद्धिमान है और वही सब प्रकार के कर्मों का कर्ता कहा जाता है।
मा कर्मफलहेतुर् भूर् मा ते सङ्गो ऽस्त्व् अकर्मणि । योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय
तुम्हारा कर्मों के फल में आसक्ति न हो, और न ही निष्क्रियता में तुम्हारा झुकाव हो। योग में स्थित होकर, आसक्ति को छोड़कर कर्म करो, हे धनञ्जय।
कर्मासक्तिम् अनाश्रित्य तथा नाश्रित्य मूढताम् । नैष्कर्म्यम् अप्य् अनाश्रित्य समस् तिष्ठ यथास्थितम्
कर्मों में आसक्ति या मूढ़ता का सहारा लिए बिना, और न ही निष्क्रियता का सहारा लेकर, समभाव में रहो और जैसे हो वैसे ही स्थित रहो।
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः । कर्मण्य् अभिप्रवृत्तो ऽपि नैव किञ्चित् करोति सः
जो व्यक्ति कर्मों के फल की आसक्ति छोड़कर सदा संतुष्ट और निर्भरता से रहित रहता है, वह कर्मों में लगे रहने पर भी वास्तव में कुछ नहीं करता।