प्रतिबिम्बेष्व् इवादर्शं समं साक्षिवद् आस्थितम् । नश्यत्सु न विनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति
जैसे दर्पण में प्रतिबिम्ब सब जगह एक जैसा दिखाई देता है और प्रतिबिम्ब मिट जाने पर भी दर्पण साक्षी रूप में बना रहता है, वैसे ही जो सब कुछ नष्ट हो जाने पर भी जो नष्ट नहीं होता उसे देखता है, वही वास्तव में देखता है।
इदं चाहम् इदं चाहम् इतीदं कथ्यते मया । एवम् आत्मासि सर्वात्मा माम् एवं विद्धि पाण्डव
मैं यह हूँ, मैं वह भी हूँ — इस तरह मैं कहता हूँ; इसी प्रकार आत्मा सबकी आत्मा है। हे पाण्डव, मुझे इसी तरह जानो।
इमास् सर्वाः प्रवर्तन्ते सर्गप्रलयविक्रियाः । आत्मतन्तोश् चितो ऽन्तस्स्थाः पयस्स्पन्दा इवाम्बुधौ
सृष्टि, प्रलय और परिवर्तन की ये सारी प्रक्रियाएँ आत्मा की डोरी से ही निकलती हैं, जो चित्त के भीतर रहती है, जैसे जल में लहरें उठती हैं।
यथोपलत्वं शैलानां दारुत्वं च महीरुहाम् । तरङ्गाणां जलत्वं च पदार्थानां तथात्मता
जैसे पत्थरों में पत्थरपन, वृक्षों में लकड़ापन और तरंगों में जलपन होता है, वैसे ही सभी वस्तुओं में आत्मा का स्वभाव होता है।
सर्वभूतस्थम् आत्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । यः पश्यति तथात्मानम् अकर्तारं स पश्यति
जो व्यक्ति सब प्राणियों में आत्मा को और सब प्राणियों को आत्मा में देखता है, और इस प्रकार आत्मा को कर्ता नहीं मानता, वही वास्तव में देखता है।
नानाकारविकारेषु तरङ्गेषु यथा पयः । कटकादिषु वा हेम भूतेष्व् आत्मा तथार्जुन
जैसे तरह-तरह की लहरों में जल बदलता नहीं, या कंगन आदि गहनों में सोना वही रहता है, वैसे ही आत्मा सब प्राणियों में बनी रहती है, हे अर्जुन।
नानातरङ्गवृन्दानि यथा लोलानि वारिणि । कटकादीनि वा हेम्नि तथा भूतानि चात्मनि
जैसे जल में अनेक चंचल लहरें होती हैं, या सोने में कंगन आदि गहने होते हैं, वैसे ही आत्मा में सब प्राणी स्थित हैं।
पदार्थजातं भूतादि बृहद् ब्रह्म च भारत । एकम् एवाखिलं विद्धि पृथक्स्थं न मनाग् अपि
हे भारत, पदार्थों का समूह, पंचभूत और यह महान ब्रह्म—इन सबको एक ही जानो, इनमें तनिक भी भेद नहीं है।
किं तद्भावविकाराणां गम्यम् अस्ति जगत्त्रये । क्व ते वापि जगत् किं वा किं मुधा परिमुह्यसि
क्या इन तीनों लोकों में होने वाले रूप-परिवर्तनों की कोई सच्ची हकीकत है? वे कहाँ हैं, या यह संसार क्या है? तुम व्यर्थ ही क्यों उलझन में पड़ जाते हो?
इति श्रुत्वावगम्यान्तर् भावयित्वा सुनिश्चितम् । जीवन्मुक्ताश् चरन्तीह सन्तस् समरसाशयाः
यह सुनकर, भीतर से समझकर और पूरी तरह विचार करके, जो मुक्त आत्माएँ हैं वे यहाँ शांत और समभाव से जीवन बिताती हैं।
निर्मानमोहा जीतसङ्गदोषा अध्यात्मविद्या विनिवृत्तकामाः । द्वन्द्वैर् विमुक्तास् सुखदुःखसञ्ज्ञैर् गच्छन्त्य् अमूढाः पदम् अव्ययं तत्
जो अहंकार और मोह से मुक्त हैं, आसक्ति की बुराइयों पर विजय पा चुके हैं, आत्मा को जान चुके हैं, जिनकी इच्छाएँ शांत हो गई हैं, सुख-दुःख जैसे द्वंद्वों से छूट चुके हैं, वे लोग बिना किसी भ्रम के उस अविनाशी अवस्था को प्राप्त होते हैं।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः । यत् ते ऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया
हे महाबाहु, एक बार फिर मेरी श्रेष्ठ बात सुनो, जिसे मैं तुम्हारे कल्याण के लिए, तुम्हारे प्रति स्नेहवश कहने जा रहा हूँ।
मात्रास्पर्शास् तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः । आगमापायिनो ऽनित्यास् तांस् तितिक्षस्व भारत
हे कौन्तेय, इन्द्रियों के विषयों के संपर्क से सर्दी, गर्मी, सुख और दुख का अनुभव होता है। ये सब आते-जाते रहते हैं, स्थायी नहीं हैं—इसलिए, हे भारत, इन्हें धैर्यपूर्वक सहन करो।
ते तु नैकात्मनश् चान्ये क्वातो दुःखं क्व वा सुखम् । अनाद्यन्ते ऽनवयवे कुतः पूरणखण्डने
पर ये सब एक ही स्वरूप के नहीं हैं; फिर सुख या दुख कहाँ है? जिसमें न आदि है, न अंत, न कोई भाग है, उसमें पूर्णता या कमी कैसी?
संस्थिता स्पर्शमात्राख्या कलास्मिन् परमात्मनि । अनन्ते ऽसन्निवेशादौ हेम्नीव कटकादिता
ये जो केवल संपर्क कहलाने वाली अवस्थाएँ हैं, वे परमात्मा में ही स्थित हैं; जैसे अनंत में सृष्टि के आरंभ में, सोने में आभूषणों की तरह।
यं हि न व्यथयन्त्य् एते मात्रास्पर्शा भ्रमात्मकाः । समदुःखसुखो धीरस् सो ऽमृतत्वाय कल्पते
जिसे ये भ्रमस्वरूप इंद्रिय-संपर्क विचलित नहीं करते, जो सुख-दुख में समान रहता है, वही धीर पुरुष अमरत्व के योग्य होता है।
सर्वत्वाद् आत्मनस् त्व् एते आभासास् संस्थिता इव । असद्रूपास् त्व् असद्रूपं कथं सोढुं न शक्यते
आत्मा सर्वत्र व्याप्त होने के कारण ये सब आभास ऐसे प्रतीत होते हैं मानो स्थिर हों; परन्तु जब ये असत्य हैं, तो असत्य असत्य को कैसे सहन कर सकता है?
मनाग् अपि न विद्येते सुखदुःखे असर्वगे । सर्वत्वाद् आत्मतत्त्वस्य सत्ता कथम् इवानयोः
जो सर्वत्र नहीं है, उसमें सुख-दुःख बिल्कुल भी नहीं होते; क्योंकि आत्मा का स्वरूप सर्वव्यापी है, तो इन दोनों का उसमें कोई अस्तित्व कैसे हो सकता है?
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । नास्त्य् एव सुखदुःखादि परमात्मास्ति सर्वगः
असत्य का कोई अस्तित्व नहीं है, और सत्य का कभी अभाव नहीं होता; सुख-दुःख आदि वास्तव में नहीं हैं, केवल परमात्मा ही सर्वत्र है।
सत्त्वासत्त्वमती त्यक्त्वैवैतयोर् जगदात्मनोः । त्यक्त्वा नकिञ्चिन् मध्यं च शेषे बद्धपदो भव
जगत और आत्मा के संबंध में सत्य और असत्य दोनों को ही छोड़ दो; इन दोनों और उनके बीच की अवस्था को भी त्यागकर जो शेष बचे, उसमें दृढ़ होकर स्थित रहो।
न हृष्यति सुखेनात्मा दुःखैर् ग्लायति नार्जुन । दृषद्वच् चेतनात्मापि शरीरान्तर्गतो ऽपि सन्
हे अर्जुन, आत्मा न तो सुख मिलने पर प्रसन्न होता है, न ही दुःख आने पर दुखी होता है। चेतन आत्मा शरीर के भीतर रहते हुए भी पत्थर की तरह अडिग और अचल रहता है।
जडं चित्तादि दुःखस्य भाजनं देहतां गतम् । न चैतस्मिन् क्षते क्षीणे किञ्चिद् एवात्मनः क्षतम्
मृत्तिका मन आदि, जो शरीर बन गए हैं, वही दुःख के पात्र हैं; जब इनमें कोई चोट या नाश होता है, तब भी आत्मा को कुछ भी हानि नहीं पहुँचती।
जडं देहादि दुःखादेर् यद् इदं भोक्त्र् इति स्थितम् । तन् मायाभ्रमम् एवाङ्ग विद्ध्य् अबोधवशोत्थितम्
हे प्रिय, यह मानना कि जड़ शरीर आदि ही दुःख भोगने वाले हैं, केवल अज्ञान से उत्पन्न माया का भ्रम है; इसे माया की चाल समझो।
न किञ्चिद् एव देहादि न च दुःखादि विद्यते । आत्मनो यत् पृथग्भूतं किं केनातो ऽनुभूयते
वास्तव में न तो कोई शरीर है, न ही कोई दुःख आदि है; आत्मा से अलग जो कुछ भी कल्पित है, वह किसके द्वारा और कैसे अनुभव किया जा सकता है?
यद् इदं कथयाम्य् अत्र तेनैषा ते विनश्यति । भ्रान्तिर् दुरवबोधोत्था सम्यग्बोधेन भारत
हे भरत, मैं जो कुछ भी यहाँ कह रहा हूँ, उसी के द्वारा तेरी वह भ्रांति, जो समझ में न आने वाले अज्ञान से उत्पन्न हुई है, सच्चे ज्ञान के द्वारा नष्ट हो जाएगी।
यथा रज्ज्वाम् अहिभयं बोधान् नश्यत्य् अबोधजम् । तथा देहादि दुःखादि बोधान् नश्यत्य् अबोधजम्
जैसे रस्सी में साँप का डर, जो अज्ञान से पैदा होता है, ज्ञान से मिट जाता है, वैसे ही शरीर आदि से उत्पन्न दुःख और अन्य कष्ट भी ज्ञान से समाप्त हो जाते हैं।
विष्वग् विश्वम् अजं ब्रह्म न नश्यति न जायते । इति सत्यं परं विद्धि बोधः परम एष सः
सर्वत्र अजन्मा ब्रह्म, यह सारा जगत् न तो नष्ट होता है और न ही जन्म लेता है; इसे ही परम सत्य जानो—यही सबसे उच्च ज्ञान है।
ब्रह्मार्णवतरङ्गस् त्वं किञ्चिद् भूत्वा विलीयसे । ब्रह्मावर्ते स्फुरस्य् अद्य ब्रह्मैवासि निरामयम्
तू ब्रह्म के सागर में एक लहर की तरह है; थोड़ी देर के लिए कुछ बनकर फिर उसी में विलीन हो जाता है। आज तू ब्रह्म की धारा में चमक रहा है; वास्तव में तू वही ब्रह्म है, जो हर प्रकार के दुःख से रहित है।
जगत् कालः क्रिया देशस् त्वम् अहं सैनिका इति । ब्रह्मण्य् एवं परिस्पन्दो नात्र स्तस् सदसत्क्रमौ
यह सारा संसार, समय, क्रिया, स्थान, तुम, मैं और सेनाएँ—सब कुछ केवल ब्रह्म में ही एक प्रकार की गति है; यहाँ वास्तविक और अवास्तविक का कोई क्रम नहीं है।
जहि मानं मदं शोकं भयम् ईर्ष्यां सुखासुखे । द्वैतम् एतद् असद्रूपम् एकस् सद्रूपवान् भव
अभिमान, घमंड, शोक, भय, ईर्ष्या, सुख और दुख—इन सबको छोड़ दो; यह द्वैत असत्य है—एक रहो, अपने सच्चे स्वरूप में स्थित हो जाओ।