चक्षुः पश्यतु कर्णश् च शृणोतु त्वक् स्पृशत्व् इयम् । रसना च रसं यातु को ऽत्रैको ऽहम् इति स्थितः
आँख देखे, कान सुने, त्वचा छुए, जीभ स्वाद ले; तो फिर यह कौन है जो अलग खड़ा होकर कहता है, 'मैं ही सब कुछ हूँ'?
कलनाकर्मनिरते मनस्य् अपि महामते । न कश्चिद् अत्राहम् इति क्लेशभागी क एव ते
हे महाबुद्धिमान, जब मन विचार और कर्म में लगा रहता है, तब यहाँ कौन है जो सोचकर 'मैं यही हूँ' दुख पाता है? तुम्हारे लिए कौन दुखी होता है?
बहुभिस् समवायेन यत् कृतं तत्र भारत । एको ऽभिमानदुःखेन हासायैव हि गृह्यते
हे भारत, जब बहुत से लोग मिलकर कोई काम करते हैं, तो अगर कोई एक व्यक्ति अकेले अहंकार और दुख में डूबा हो, तो उस काम को हल्के में ले लिया जाता है।
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैर् इन्द्रियैर् अपि । योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मसिद्धये
योगी लोग शरीर, मन, बुद्धि और केवल इंद्रियों से भी, आसक्ति छोड़कर, आत्मा की सिद्धि के लिए कर्म करते हैं।
अहन्त्वविषचूर्णेन येषां कायो न भावितः । कुर्वन्तो ऽपि हरन्तो ऽपि त एते निर्विषूचिकाः
जिनके शरीर में अहंकार का विष नहीं है, वे चाहे कुछ भी करें या पाएं, फिर भी विष की बीमारी से मुक्त रहते हैं।
न क्वचिद् राजते कायो ममत्वामेध्यदूषितः । प्राज्ञो ऽप्य् अतिबहुज्ञो ऽपि दुश्शील इव मानवः
जिस शरीर में ममता और अपवित्रता का दोष है, वह कहीं भी नहीं चमकता; जैसे दुष्ट आचरण वाला मनुष्य, चाहे वह ज्ञानी या बहुत पढ़ा-लिखा ही क्यों न हो, साधारण मनुष्य के समान ही होता है।
निर्ममो निरहङ्कारस् समदुःखसुखः क्षमी । यस् स कार्यम् अकार्यं वा कुर्वन्न् अपि न लिप्यते
जो व्यक्ति निस्वार्थ है, जिसमें अहंकार नहीं है, जो सुख-दुख में समान रहता है और सहनशील है—वह चाहे कोई भी काम करे, सही या गलत, उसमें कभी लिप्त नहीं होता।
इदं च ते पाण्डुसुत स्वकर्म क्षात्रम् उत्तमम् । अतिक्रूरम् अपि श्रेयस् सुखायैवोदयाय च
पाण्डु के पुत्र, यह जो तुम्हारा श्रेष्ठ क्षत्रिय धर्म है, चाहे वह कितना भी कठोर क्यों न हो, वास्तव में तुम्हारे कल्याण, सुख और उन्नति के लिए ही है।
अपि कुत्सितम् अप्य् अन्त्यम् अप्य् अधर्ममयं कृशम् । श्रेयसे स्वं यथा कर्म न तथेहामृतासवः
अपना कर्म चाहे वह तुच्छ हो, अंतिम हो, अधर्म से भरा हो या बहुत थोड़ा हो, फिर भी अपने लिए कल्याणकारी है; दूसरों का अमृत भी वैसा नहीं होता।
मूर्खस्यापि स्वकर्मैव श्रेयसे किम् उ सन्मतेः । मतिर् गलदहङ्कारा पतितापि न लिप्यते
मूर्ख के लिए भी उसका अपना कर्म ही कल्याणकारी है, फिर जिसे सही समझ है, उसके लिए तो और भी क्या कहना। मन यदि अहंकार के गड्ढे में भी गिर जाए, तब भी वह लिप्त नहीं होता।
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय । निस्सङ्गस् त्वं यथाप्राप्तकर्मासि चेन् न बध्यसे
योग में स्थित होकर, हे धनंजय, आसक्ति छोड़कर अपने कर्तव्य का पालन करो। जब तुम बिना किसी लगाव के, जो काम सामने आए वही करते हो, तब तुम बंधन में नहीं पड़ते।
शान्तब्रह्मवपुर् भूत्वा कर्म ब्रह्ममयं कुरु । ब्रह्मार्पितसमाचारो ब्रह्मैव भवसि क्षणात्
जब तुम्हारा मन शांत होकर ब्रह्मरूप हो जाए, तब अपने सभी कर्म ब्रह्मभाव से करो। जब तुम्हारा आचरण ब्रह्म को समर्पित हो जाता है, उसी क्षण तुम स्वयं ब्रह्म बन जाते हो।
ईश्वरार्पितसर्वार्थ ईश्वरात्मा निरामयः । ईश्वरस् सर्वभूतात्मा भव भूषितभूतलः
अपने सभी उद्देश्य भगवान को समर्पित करके, भगवान को ही अपना आत्मा मानकर, हर प्रकार के दुख से मुक्त हो जाओ। सभी प्राणियों में भगवान का स्वरूप होकर, इस धरती पर शोभायमान बनो।
सन्न्यस्तसर्वसङ्कल्पस् समश् शान्तमना मुनिः । सन्न्यासयोगयुक्तात्मा कुर्वन् मुक्तमतिर् भव
सभी संकल्पों का त्याग करके, समभाव और शांत मन के साथ, एक सच्चे मुनि बनो। संन्यासयोग से युक्त होकर, मुक्त होने की भावना के साथ अपने कार्य करो।
सङ्गत्यागस्य भगवंस् तथा ब्रह्मार्पणस्य च । ईश्वरार्पणरूपस्य सन्न्यासस्य च सर्वग
हे भगवन, जैसे संग का त्याग करना, ब्रह्म को समर्पित करना, ईश्वर को अर्पण करने की भावना और संन्यास—इन सबके बारे में भी कृपा करके बताइए।
तथा ज्ञानस्य योगस्य विभागः कीदृशः प्रभो । क्रमेण कथयैतन् मे महामोहनिवृत्तिदम्
हे प्रभु, इसी तरह ज्ञान और योग में क्या अंतर है, कृपा करके मुझे क्रम से बताइए, जिससे बड़ा मोह दूर हो जाता है।
सर्वसङ्कल्पसंशान्ताव् एकान्तघनवेदनम् । नकिञ्चिद्भावनाकारं यत् तद् ब्रह्म परं विदुः
जब सभी संकल्प पूरी तरह शांत हो जाएँ, और केवल एक गहरी, अखंड जागरूकता रह जाए, जिसमें कोई कल्पना न हो—उसे ही लोग परम ब्रह्म मानते हैं।
तदुद्योगं विदुर् ज्ञानं योगं च कृतबुद्धयः । ब्रह्म सर्वं जगद् अहं चेति ब्रह्मार्पणं विदुः
जो बुद्धिमान हैं, वे इस लक्ष्य के लिए किए गए प्रयत्न को ही ज्ञान और योग समझते हैं; और 'ब्रह्म ही सब कुछ है, यह जगत और मैं भी वही हूँ'—इसी को ब्रह्म को अर्पित करना कहते हैं।
अन्तश्शून्यं बहिश्शून्यं पाषाणहृदयोपमम् । शान्तम् आकाशकोशाच्छं न शून्यं न दृषत् परम्
अंदर से भी शून्य, बाहर से भी शून्य, जैसे पत्थर का दिल हो; शांत, बर्तन के भीतर के आकाश की तरह निर्मल, न पूरी तरह शून्य, न पूरी तरह ठोस।
तत ईषद् यद् उत्थानम् ईषद् अन्यतयोदये । स जगत्प्रतिभासो ऽयम् आकाश इव शून्यता
फिर जब थोड़ा सा उदय होता है, थोड़ी सी भिन्नता प्रकट होती है, तब यह संसार का दृश्य आकाश में शून्यता जैसा ही लगता है।
भागो ऽहम् इति को ऽप्य् एष प्रत्येकम् उदितश् चितेः । कोटिकोट्यंशकलितः क इवैनं प्रति ग्रहः
‘मैं एक हिस्सा हूँ’—यह भाव चेतना में अलग-अलग उठता है; अनगिनत टुकड़ों में बँटा हुआ, कौन इसे पूरी तरह पकड़ सकता है?
विकल्पभेदे स्फुरिते संवित्सारमयात्मनि । वैचित्र्येणाविचित्रे ऽपि किम् एकत्रापि वो ग्रहः
जब विचारों का भेद उस शुद्ध चेतना रूप आत्मा में प्रकट होता है, तब भिन्नता और अभिन्नता दोनों में भी, एक ही जगह पर तुम्हारी क्या पकड़ हो सकती है?
अपृथग्भूत एवैष पृथग्भूत इव स्थितः । पृथग् अब्धिर् अपर्यन्तो नाहम् इत्य् अवगच्छति
यह वस्तु अलग नहीं है, फिर भी अलग जैसी दिखती है; जैसे अनंत समुद्र, वैसे ही इसे 'मैं नहीं हूँ' का कोई बोध नहीं होता।
यथेहाहं तथेहासि घटादीहास्ति मर्कटः । खम् इहैवं तथाम्ब्वादि किम् अहन्तां प्रति ग्रहः
जैसे मैं यहाँ हूँ, वैसे ही तुम भी यहाँ हो; घड़ा यहाँ है, बंदर यहाँ है, आकाश यहाँ है, पानी आदि भी यहाँ हैं—फिर 'मैं' का क्या पकड़ना है?
इति ज्ञानाद् विभागस्य यो द्वैतस्य परिक्षयः । त्यागस् सङ्कल्पजालानाम् असंसङ्गस् स कथ्यते
ज्ञान से भेद का अंत और द्वैत का नाश होता है; संकल्पों के जाल का त्याग ही असंगता कहलाता है।
समस्तकल्पनाजालस्येश्वरैकत्वभावनम् । गलितद्वैतनिर्भासम् एतद् एवेश्वरार्पणम्
सारी कल्पनाओं के जाल में ईश्वर की एकता का भाव, जिसमें द्वैत मिट गया हो और केवल एकता ही प्रकट हो—यही सच्चा ईश्वर को अर्पण है।
अभेदवशतो भेदो नाम्नैवैषां चिदात्मनि । बोधात्माखिलशब्दार्थं जगद् एकं न संशयः
एकता के कारण जो भिन्नता दिखती है, वह केवल नाम में ही है, असल में सब कुछ चेतना में ही स्थित है। सभी शब्दों का अर्थ उसी जागरूकता में निहित है, और यह सारा संसार वास्तव में एक ही है—इसमें कोई संदेह नहीं।
अहम् आशा जगद् अहं खम् अहं कर्म चाप्य् अहम् । कालो ऽहम् अहम् अद्वैतं द्वैतं चाहम् अहं जगत्
मैं ही आशा हूँ, मैं ही यह संसार हूँ, मैं ही आकाश हूँ, मैं ही कर्म हूँ और मैं ही समय भी हूँ। मैं ही अद्वैत हूँ, मैं ही द्वैत हूँ, और मैं ही यह जगत हूँ।
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु । माम् एवैष्यसि मत्वैवम् आत्मानं मत्परायणः
अपना मन मुझमें लगाओ, मुझसे प्रेम करो, मेरी पूजा करो और मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार मुझे ही अपना सब कुछ मानकर जब तुम पूरी तरह मुझमें समर्पित हो जाओगे, तब निश्चय ही मेरे पास आ जाओगे।
द्वे रूपे तव देवेश परं चापरम् एव च । कीदृशं तत् कदा रूपं तिष्ठाम्य् आश्रित्य सिद्धये
हे देवताओं के स्वामी, आपके दो रूप हैं—एक परा और एक अपरा। वे रूप कैसे हैं, और किस समय मैं उन रूपों का आश्रय लेकर सिद्धि प्राप्त कर सकता हूँ?