आलोकितं नाम कथम् अवस्तु किल लभ्यते । प्रयत्नेनापि सम्प्राप्तं मृगतृष्णाम्बु केन वा
जो वस्तु असल में है ही नहीं, उसे केवल देखने से भला कैसे पाया जा सकता है? चाहे जितना प्रयास कर लो, मृगमरीचिका के जल को आज तक कौन पा सका है?
असद् एव सदैवासद् अज्ञानाद् अस्य सत्यता । ज्ञानाद् यथास्थितं वस्तु दृश्यते नश्यति भ्रमः
जो असत्य है, वह सदा असत्य ही रहता है; केवल अज्ञान के कारण वह सत्य जैसा प्रतीत होता है। जब सच्चा ज्ञान होता है, तब सब कुछ वैसा ही दिखता है जैसा वह है, और भ्रम मिट जाता है।
अविद्याया विचाराय जीवपुर्यष्टकादिका । अप्य् अत्यन्तम् असत्यायाः कल्पना कल्पितात्मनि
अज्ञान की जांच के लिए ही जीव, सूक्ष्म शरीर आदि की कल्पना की गई है; ये सब पूरी तरह असत्य हैं, केवल कल्पित आत्मा पर आधारित हैं।
तस्मात् तदुपदेशाय सेयं जीवादिकल्पना । कृता शास्त्रैः प्रबोधाय तां त्वम् एकमनाश् शृणु
इसलिए, उपदेश के लिए ही शास्त्रों में जीव आदि की यह कल्पना की गई है, ताकि समझ जाग सके; अब तुम एकाग्र होकर इसे सुनो।
जीवत्वम् इव सम्प्राप्ता पुर्यष्टकपदे स्थिता । कलाकलङ्करहिता चितिर् आचेतनोन्मुखी
चेतना, जो गुणों और दोषों से रहित है, ऐसा प्रतीत होती है मानो उसने अलग-अलग जीवों का रूप ले लिया हो और आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर की अवस्था में स्थित हो, हालांकि उसका झुकाव जड़ता की ओर रहता है।
यद् यथा भावयत्य् आशु तत् तथानुभवत्य् अलम् । सत्यं भवत्व् असत्यं वा बालेव निशि यक्षकम्
मनुष्य जो भी बात गहराई से सोचता है, वही उसे जल्दी अनुभव होती है, चाहे वह सच्ची हो या झूठी—जैसे बच्चा रात में भूत देख लेता है।
पञ्चतन्मात्रकलनास् सा भावयति यत्र याः । तत्रात्मनि तथारन्ध्रास् ताः पश्यति तथोदिताः
जहाँ भी चेतना पाँच सूक्ष्म तत्वों की कल्पना करती है, वहीं अपने भीतर वह उन्हीं नाड़ियों को वैसे ही प्रकट होते हुए देखती है।
ताभ्य एव समुत्पन्नं बहिस्स्थं भूतपञ्चकम् । पश्यत्य् अनन्यद् अन्याभं शाखाशतम् इवाङ्कुरः
इन्हीं से बाहर के पाँच स्थूल तत्व उत्पन्न होते हैं, जिन्हें चेतना अपने से अलग नहीं, बल्कि अपने ही जैसे देखती है—जैसे एक अंकुर से सैकड़ों शाखाएँ निकल आती हैं।
इदम् अन्तर् इदं बाह्यम् इति निश्चयवांस् ततः । जीवो यथा यद् आदत्ते तत् तथा द्रढयत्य् अलम्
जब जीव यह मान लेता है कि 'यह भीतर है, यह बाहर है', तो वह जिस बात को स्वीकार करता है, उसे वैसा ही दृढ़ता से मान लेता है।
रश्मिजालम् इवेन्दोर् यद् आत्मनः प्रतिभासनम् । बाह्यस्पर्शतया तेन तद् एवाशूररीकृतम्
जैसे चाँद की किरणें उसी से निकलती हुई दिखती हैं, वैसे ही आत्मा से जो भी प्रकट होता है, वह बाहरी स्पर्श के भाव से तुरंत बाहर का मान लिया जाता है।
मरिचस्येव यत् तैक्ष्ण्यं शून्यत्वम् इव खस्य यत् । आत्मनो वेदनं तेन तद् एवान्यद् इवाश्रितम्
जैसे मरीचिका की तीक्ष्णता उसी की होती है और आकाश की शून्यता उसी की होती है, वैसे ही आत्मा की अपनी चेतना को भी कुछ और मान लिया जाता है, जबकि वह केवल वही है।
अत्रैव निश्चयं बुद्ध्वा नियमस् सुदृढीकृतः । अनेनेत्थम् अनेनेत्थं भाव्यम् इत्य् अविखण्डितम्
यही निश्चय समझकर, नियम को अच्छी तरह दृढ़ कर लेना चाहिए कि 'ऐसा ही होगा, ऐसा ही होगा', और उसमें कभी डगमगाना नहीं चाहिए।
स्वभावेतरनामासौ स्वसङ्कल्पनियामकः । क्वचित् कदाचिद् भवति स्वभावेनैव नान्यथा
यह और किसी नाम से भी जाना जाता है, लेकिन यह अपने ही संकल्प से चलता है। कभी-कभी, कहीं-कहीं, यह अपने स्वभाव से ही होता है, और किसी तरह नहीं।
आत्मनैवेदम् अखिलं सम्पन्नं द्वैतम् अद्वयम् । षण्डो मधुरसेनेव मृदेव च महाघटः
सारा द्वैत और अद्वैत आत्मा के द्वारा ही पूरा होता है, जैसे किसी षण्ड को शरबत से मिठास मिलती है या मिट्टी से बड़ा घड़ा बनता है।
सन्निवेशविकारादि देशकालादिसम्भवात् । सम्भवत्य् अत्र न त्व् ईशे देशकालाद्यसम्भवात्
व्यवस्था, परिवर्तन आदि देश-काल की उपस्थिति से होते हैं; लेकिन यहाँ ये नहीं होते, क्योंकि यहाँ देश-काल आदि का अभाव है।
इतः पुष्पम् इतः पत्त्रम् अहम् इत्य् उदितो यथा । षण्डे स्वात्मनि वासन्तो रसो ऽद्वित्वे द्वितां हरन्
जैसे कोई कहता है—यहाँ फूल है, यहाँ पत्ता है, मैं हूँ—वैसे ही षण्ड के अपने भीतर वसंत का रस अद्वैत में द्वैत की भावना लाता है और भेद की भावना को मिटा देता है।
इतः पटम् इतः कुड्यम् अहम् इत्य् उदितस् तथा । सर्गात्मन्य् आत्मनि ब्रह्म निर्द्वन्द्वे द्वित्वम् आहरत्
यहाँ कपड़ा है, यहाँ दीवार है, और इसी तरह 'मैं' का भाव उठता है। सृष्टि के स्वरूप आत्मा में, जो द्वैत से परे ब्रह्म है, वहीं यह दोहरापन कल्पना से आता है।
अद्याङ्कुरो ऽहम् अद्यार्करुग् अहं त्व् अद्य वारिदः । यथेति तिष्ठत्य् अब्भागस् तथात्मा सदसद्वपुः
आज मैं अंकुर हूँ, आज मैं सूर्य की किरण हूँ, आज मैं बादल हूँ; जैसे पानी अलग-अलग रूप लेता है, वैसे ही आत्मा भी अस्तित्व और अनस्तित्व के रूप में प्रकट होती है।
इति भाव्यम् अनेनेत्थम् इति सर्वेश्वरेरितम् । क्रमं खण्डयितुं लोके कस्य नामास्ति शक्तता
ऐसा ही विचार करना चाहिए, जैसा सबके स्वामी ने कहा है; इस संसार में घटनाओं की क्रमबद्धता को तोड़ने की शक्ति किसमें है?
आदर्शे स्वच्छ आकारो नैव स्वः प्रतिबिम्बति । व्यतिरेकासम्भवतः कचत्य् एव तु केवलम्
स्वच्छ दर्पण में अपनी ही छवि अपने आप नहीं दिखती; क्योंकि भेद संभव नहीं है, केवल चमक ही रह जाती है।
ब्रह्मणि त्व् आत्मनात्मैव स्थितः कचति बिम्बति । द्वैतीभवत्य् अदेहो ऽपि चिन्मयत्वात् स्वभावतः
परमात्मा में केवल आत्मा ही स्थित रहती है, वही चमकती है और उसी का प्रतिबिम्ब होता है। शरीर न होते हुए भी, अपनी चैतन्य प्रकृति के कारण, वह दो रूपों में प्रकट होती है।
यद् यथैवात्मकचनं चेतितं कचतात्मना । असत्यम् अपि तन् नेह व्यभिचारि कदाचन
जो कुछ भी आत्मा की ज्योति से प्रकाशित होता है, चाहे वह असत्य ही क्यों न हो, यहाँ कभी भी अपने रूप से भटकता नहीं।
हेमत्वकटकत्वे द्वे सत्यासत्यस्वरूपिणी । हेम्नि भाण्डमतौ यद्वच् चित्त्वाचित्त्वे तथात्मनि
सोने और कंगन की स्थिति दोनों ही सत्य और असत्य स्वरूप की होती हैं; जैसे सोने में बर्तन की कल्पना की जाती है, वैसे ही आत्मा में चेतन और अचेतन की कल्पना होती है।
सर्वगत्वाच् चितेश् चित्त्वं नित्यं मनसि विद्यते । हेमत्वं कटकस्येव जडता च स्थितान्यदा
चेतना सर्वव्यापी होने के कारण मन में हमेशा चेतनता बनी रहती है; जैसे कंगन में सोने का भाव रहता है, वैसे ही अन्य समयों में जड़ता भी स्थिर रहती है।
चित्त्वजाड्यात्मकं चित्तं दृढं भावयति स्वयम् । यदा यथैव यद्भावं तदा भवति तत् तथा
मन, जिसमें चेतना और जड़ता दोनों का मेल है, जिस भाव को जितनी दृढ़ता से सोचता है, वह उसी रूप में बदल जाता है। जब, जैसा और जिस भाव को मन में लाता है, वह उसी समय, उसी तरह वही हो जाता है।
काले काले चिता जीवस् त्व् अन्यो ऽन्यो भवति स्वयम् । भाविताकारवान् अन्तर् वासनाकणिकोदयात्
हर समय चेतना अपने-अपने भीतर उठी हुई वासनाओं के अनुसार अलग-अलग जीव का रूप ले लेती है। जिस रूप को भीतर गहराई से सोचा गया है, चेतना उसी रूप में प्रकट होती है।
स्वप्ने दृष्टो यथा ग्रामो याति सत्यात्मतां क्षणम् । देहाद् देहं तथा याति जीवो ऽयं प्रतिभात्मकम्
जैसे स्वप्न में देखा गया गाँव थोड़ी देर के लिए सच जैसा लगता है, वैसे ही यह चेतन जीव एक शरीर से दूसरे शरीर में जाता है और केवल एक झलक की तरह प्रकट होता है।
प्रतिभासो यथा स्वप्ने नरः कुड्यं पटं भवेत् । भवत्य् असत्यम् एवैवं देहाद् देहान्तरं स नः
जैसे स्वप्न में कोई मनुष्य दीवार या कपड़ा देखता है, जो केवल आभास होता है, असली नहीं होता, वैसे ही हमारे लिए एक शरीर से दूसरे शरीर में जाना भी केवल एक झूठा आभास है।
असत्यम् एव म्रियते त्व् असत्यं जायते पुनः । जीवस् स्वप्रतिभासेन स्वप्नवत् स्वान्यरूपवत्
असत्य ही मरता है और असत्य ही फिर जन्म लेता है। जीव अपनी ही छाया से, जैसे स्वप्न में होता है, कभी अपना तो कभी किसी और का रूप लेता है।
कालेनैतावता रूपम् इदं त्याज्यं मयेत्य् असौ । प्राकृतं निश्चयं रूढं भवत्य् अनुभवत् स्वतः
समय के साथ यह रूप, 'यह मेरा है' ऐसा मानकर, छोड़ना ही पड़ता है। इसी अनुभव से अपने आप एक पक्की और स्वाभाविक समझ बन जाती है।