इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाख्यं विद्धि संवेदनं स्वकम् । सम्पन्नं च यथा तत् ते प्रोक्तम् आद्यमनस्स्थितौ
इन्द्रियाँ और उनके विषय, दोनों को उसकी अपनी चेतना ही समझो। जब यह चेतना पूरी तरह प्रकट हो जाती है, तब वही तुम्हें मन की मूल अवस्था में बताई गई है।
शुद्धा संवित् संविदन्ती संवेदनम् अनिन्दितम् । अतो ऽहंवेदनाद् अन्तर् जीवं पुर्यष्टकं त्व् इता
शुद्ध चेतना, जो स्वयं को जानती है, वह निर्दोष अनुभव है। इसी 'मैं हूँ' की भीतरी अनुभूति से ही जीव, यानी आठ भागों वाली नगरी, उत्पन्न होती है।
न त्व् एकत्वाद् अनन्तत्वाद् अवेद्यत्वाद् अनामया । अनन्यत्वाद् अनेकत्वाद् अशून्यत्वात् परा स्थितिः
परम अवस्था न तो एकता से, न अनंतता से, न अज्ञेयता से, न रोगरहित होने से, न भिन्नता के अभाव से, न अनेकता से और न ही शून्यता से पहचानी जाती है।
चेत्यादि बुध्यते किञ्चिन् न मनस्तां च गच्छति । न च जीवत्वम् आयाति न च पुर्यष्टकात्मिका
कुछ वस्तु जानी जाती है, लेकिन मन उस अवस्था तक नहीं पहुँचता; न ही वहाँ जीवित होने की स्थिति आती है, और न ही वह सूक्ष्म शरीर से बनी होती है।
नाविद्यादिविलासो ऽस्ति सो ऽस्ति नास्तीव यस् सदा । परमात्मेति कथितो मनष्षष्ठेन्द्रियातिगः
वहाँ अविद्या आदि का कोई खेल नहीं है; जो सदा रहता है, वह न तो है और न ही नहीं है। उसी को परमात्मा कहा गया है, जो मन और छह इन्द्रियों से परे है।
तस्मात् सम्पद्यते जीवश् चिन्मूर्तिर् मननात्मकः । भ्रमः केवलम् इत्य् आद्य उपदेशाय गीयते
इसलिए, जो जीव चेतना और विचारस्वरूप है, उसका प्रकट होना केवल भ्रांति है; यह आरंभ में शिक्षा के लिए कहा जाता है।
यतः कुतश्चित् सम्पन्ने त्व् अविद्यामय आमये । उपदेश्योपदेशेन प्रविलीने विचारणात्
जब कहीं से भी अज्ञान रूपी रोग उत्पन्न होता है और उपदेश तथा शिक्षा के द्वारा विचार करने पर वह रोग मिट जाता है,
प्रशान्तसकलाचारं ज्ञानं तद् अवशिष्यते । यत्राकाशम् अपि स्थूलम् अणाव् इव सुराचलः
तब केवल ज्ञान ही शेष रह जाता है, जिसमें सभी प्रकार की चेष्टाएँ शांत हो जाती हैं; जहाँ स्थूल आकाश भी जैसे किसी परमाणु में पर्वत की तरह स्थित रहता है।
यत्रोद्यदाचारम् अपि सद् अप्य् असद् अवस्थितम् । जगज् ज्ञविषयं पङ्काद् इव तिष्ठति निर्मितम्
जहाँ थोड़ी सी भी चेष्टा, होते हुए भी, मानो नहीं है; और यह संसार, ज्ञान का विषय होकर, जैसे कीचड़ में मिट्टी पड़ी हो वैसे ही, बना हुआ प्रतीत होता है।
असन्मयम् अविद्याया रूपम् एतावद् एव हि । यद् वीक्षिता सती नूनं नश्यत्य् एव न दृश्यते
अज्ञान का स्वरूप बस इतना ही है कि जब उसे देखा जाता है, तो वह नष्ट हो जाता है और फिर दिखाई नहीं देता।
आलोकितं नाम कथम् अवस्तु किल लभ्यते । प्रयत्नेनापि सम्प्राप्तं मृगतृष्णाम्बु केन वा
जो वस्तु असल में है ही नहीं, उसे केवल देखने से भला कैसे पाया जा सकता है? चाहे जितना प्रयास कर लो, मृगमरीचिका के जल को आज तक कौन पा सका है?
असद् एव सदैवासद् अज्ञानाद् अस्य सत्यता । ज्ञानाद् यथास्थितं वस्तु दृश्यते नश्यति भ्रमः
जो असत्य है, वह सदा असत्य ही रहता है; केवल अज्ञान के कारण वह सत्य जैसा प्रतीत होता है। जब सच्चा ज्ञान होता है, तब सब कुछ वैसा ही दिखता है जैसा वह है, और भ्रम मिट जाता है।
अविद्याया विचाराय जीवपुर्यष्टकादिका । अप्य् अत्यन्तम् असत्यायाः कल्पना कल्पितात्मनि
अज्ञान की जांच के लिए ही जीव, सूक्ष्म शरीर आदि की कल्पना की गई है; ये सब पूरी तरह असत्य हैं, केवल कल्पित आत्मा पर आधारित हैं।
तस्मात् तदुपदेशाय सेयं जीवादिकल्पना । कृता शास्त्रैः प्रबोधाय तां त्वम् एकमनाश् शृणु
इसलिए, उपदेश के लिए ही शास्त्रों में जीव आदि की यह कल्पना की गई है, ताकि समझ जाग सके; अब तुम एकाग्र होकर इसे सुनो।
जीवत्वम् इव सम्प्राप्ता पुर्यष्टकपदे स्थिता । कलाकलङ्करहिता चितिर् आचेतनोन्मुखी
चेतना, जो गुणों और दोषों से रहित है, ऐसा प्रतीत होती है मानो उसने अलग-अलग जीवों का रूप ले लिया हो और आठ प्रकार के सूक्ष्म शरीर की अवस्था में स्थित हो, हालांकि उसका झुकाव जड़ता की ओर रहता है।
यद् यथा भावयत्य् आशु तत् तथानुभवत्य् अलम् । सत्यं भवत्व् असत्यं वा बालेव निशि यक्षकम्
मनुष्य जो भी बात गहराई से सोचता है, वही उसे जल्दी अनुभव होती है, चाहे वह सच्ची हो या झूठी—जैसे बच्चा रात में भूत देख लेता है।
पञ्चतन्मात्रकलनास् सा भावयति यत्र याः । तत्रात्मनि तथारन्ध्रास् ताः पश्यति तथोदिताः
जहाँ भी चेतना पाँच सूक्ष्म तत्वों की कल्पना करती है, वहीं अपने भीतर वह उन्हीं नाड़ियों को वैसे ही प्रकट होते हुए देखती है।
ताभ्य एव समुत्पन्नं बहिस्स्थं भूतपञ्चकम् । पश्यत्य् अनन्यद् अन्याभं शाखाशतम् इवाङ्कुरः
इन्हीं से बाहर के पाँच स्थूल तत्व उत्पन्न होते हैं, जिन्हें चेतना अपने से अलग नहीं, बल्कि अपने ही जैसे देखती है—जैसे एक अंकुर से सैकड़ों शाखाएँ निकल आती हैं।
इदम् अन्तर् इदं बाह्यम् इति निश्चयवांस् ततः । जीवो यथा यद् आदत्ते तत् तथा द्रढयत्य् अलम्
जब जीव यह मान लेता है कि 'यह भीतर है, यह बाहर है', तो वह जिस बात को स्वीकार करता है, उसे वैसा ही दृढ़ता से मान लेता है।
रश्मिजालम् इवेन्दोर् यद् आत्मनः प्रतिभासनम् । बाह्यस्पर्शतया तेन तद् एवाशूररीकृतम्
जैसे चाँद की किरणें उसी से निकलती हुई दिखती हैं, वैसे ही आत्मा से जो भी प्रकट होता है, वह बाहरी स्पर्श के भाव से तुरंत बाहर का मान लिया जाता है।
मरिचस्येव यत् तैक्ष्ण्यं शून्यत्वम् इव खस्य यत् । आत्मनो वेदनं तेन तद् एवान्यद् इवाश्रितम्
जैसे मरीचिका की तीक्ष्णता उसी की होती है और आकाश की शून्यता उसी की होती है, वैसे ही आत्मा की अपनी चेतना को भी कुछ और मान लिया जाता है, जबकि वह केवल वही है।
अत्रैव निश्चयं बुद्ध्वा नियमस् सुदृढीकृतः । अनेनेत्थम् अनेनेत्थं भाव्यम् इत्य् अविखण्डितम्
यही निश्चय समझकर, नियम को अच्छी तरह दृढ़ कर लेना चाहिए कि 'ऐसा ही होगा, ऐसा ही होगा', और उसमें कभी डगमगाना नहीं चाहिए।
स्वभावेतरनामासौ स्वसङ्कल्पनियामकः । क्वचित् कदाचिद् भवति स्वभावेनैव नान्यथा
यह और किसी नाम से भी जाना जाता है, लेकिन यह अपने ही संकल्प से चलता है। कभी-कभी, कहीं-कहीं, यह अपने स्वभाव से ही होता है, और किसी तरह नहीं।
आत्मनैवेदम् अखिलं सम्पन्नं द्वैतम् अद्वयम् । षण्डो मधुरसेनेव मृदेव च महाघटः
सारा द्वैत और अद्वैत आत्मा के द्वारा ही पूरा होता है, जैसे किसी षण्ड को शरबत से मिठास मिलती है या मिट्टी से बड़ा घड़ा बनता है।
सन्निवेशविकारादि देशकालादिसम्भवात् । सम्भवत्य् अत्र न त्व् ईशे देशकालाद्यसम्भवात्
व्यवस्था, परिवर्तन आदि देश-काल की उपस्थिति से होते हैं; लेकिन यहाँ ये नहीं होते, क्योंकि यहाँ देश-काल आदि का अभाव है।
इतः पुष्पम् इतः पत्त्रम् अहम् इत्य् उदितो यथा । षण्डे स्वात्मनि वासन्तो रसो ऽद्वित्वे द्वितां हरन्
जैसे कोई कहता है—यहाँ फूल है, यहाँ पत्ता है, मैं हूँ—वैसे ही षण्ड के अपने भीतर वसंत का रस अद्वैत में द्वैत की भावना लाता है और भेद की भावना को मिटा देता है।
इतः पटम् इतः कुड्यम् अहम् इत्य् उदितस् तथा । सर्गात्मन्य् आत्मनि ब्रह्म निर्द्वन्द्वे द्वित्वम् आहरत्
यहाँ कपड़ा है, यहाँ दीवार है, और इसी तरह 'मैं' का भाव उठता है। सृष्टि के स्वरूप आत्मा में, जो द्वैत से परे ब्रह्म है, वहीं यह दोहरापन कल्पना से आता है।
अद्याङ्कुरो ऽहम् अद्यार्करुग् अहं त्व् अद्य वारिदः । यथेति तिष्ठत्य् अब्भागस् तथात्मा सदसद्वपुः
आज मैं अंकुर हूँ, आज मैं सूर्य की किरण हूँ, आज मैं बादल हूँ; जैसे पानी अलग-अलग रूप लेता है, वैसे ही आत्मा भी अस्तित्व और अनस्तित्व के रूप में प्रकट होती है।
इति भाव्यम् अनेनेत्थम् इति सर्वेश्वरेरितम् । क्रमं खण्डयितुं लोके कस्य नामास्ति शक्तता
ऐसा ही विचार करना चाहिए, जैसा सबके स्वामी ने कहा है; इस संसार में घटनाओं की क्रमबद्धता को तोड़ने की शक्ति किसमें है?
आदर्शे स्वच्छ आकारो नैव स्वः प्रतिबिम्बति । व्यतिरेकासम्भवतः कचत्य् एव तु केवलम्
स्वच्छ दर्पण में अपनी ही छवि अपने आप नहीं दिखती; क्योंकि भेद संभव नहीं है, केवल चमक ही रह जाती है।