यत् संश्लेषम् उपायाति तद् बालो ऽपि हि विन्दते । पशुर् वा स्थावरो वापि जीवः कस्मान् न वेत्स्यति
जो भी चीज़ संपर्क में आती है, उसे बच्चा भी पहचान लेता है; फिर चाहे वह पशु हो या जड़ वस्तु, जीव उसे क्यों नहीं जान पाएगा?
अन्यच् च नायनास् साधो रश्मयो जीववेष्टिताः । क्रोडीकुर्वन्त्य् अलं दृश्यं जीवस् तत् तेन विन्दते
और सुनो, साधु, आँखों से निकलने वाली किरणें, जो जीव से घिरी रहती हैं, दृश्य वस्तु को अपने में समेट लेती हैं; इसी तरह जीव उसे जान लेता है।
एष एव क्रमस् स्पर्शे सम्बन्धप्रत्ययोद्भवः । रसे गन्धे च कथितो जीवसंस्पर्शसम्भवः
यही क्रम स्पर्श में भी लागू होता है, जो संबंध की भावना से उत्पन्न होता है। स्वाद और गंध भी जीव के संपर्क से ही उत्पन्न होते हैं, ऐसा बताया गया है।
शब्दस् त्व् आकाशनिष्ठत्वात् कर्णाकाशगतः क्षणात् । जीवाकाशं विशत्य् अन्तर् एवम् इन्द्रियसंविदः
ध्वनि, क्योंकि वह आकाश में स्थित है, पलभर में कान के आकाश में प्रवेश कर जाती है। फिर वह भीतर जीव के आकाश में पहुँचती है, और इसी प्रकार इंद्रियों की चेतना होती है।
दृश्यते निर्मलादर्शरत्नवार्यादिकेषु यत् । प्रतिबिम्बनम् एतन् मे ब्रूहि ब्रह्मन् किमात्मकम्
निर्मल दर्पण, रत्न, जल या ऐसी ही चीज़ों में जो भी प्रतिबिंब दिखाई देता है, हे ब्रह्मन्, कृपया बताइए कि उसकी प्रकृति क्या है?
काकतालीयवद् भातं तद् ब्रह्मव्योम्नि यच् चिरम् । किञ्चिद् आस्ते क्षणं किञ्चित् तद् एवेदं जगन्ति वः
जैसे कौए और ताल के संयोग की तरह, जो भी ब्रह्म के विस्तार में संयोग से प्रकट होता है, वह कभी क्षणभर, कभी कुछ देर तक रहता है—यही तुम्हारा संसार है।
स्वसत्तामात्रकं स्वप्ने इवार्थ इति भावयत् । स्थितम् एकम् अनेकात्म चिद्व्योम स्वप्नवृक्षवत्
जैसे स्वप्न में वस्तु केवल अपनी ही सत्ता के रूप में होती है, वैसे ही यह एकमात्र चेतना-आकाश अनेक रूपों में स्थित है, जो स्वप्न के वृक्ष की तरह प्रतीत होता है।
बाह्यार्थास्तित्वबोधो यो या ब्रह्मात्मजगन्मतिः । स च सा चेति सत् सर्वं यथासंवेदनं स्थितेः
बाहरी वस्तुओं के अस्तित्व का बोध और जगत को ब्रह्म या आत्मा मानने की धारणा — ये दोनों ही, जैसे जिसकी अनुभूति है, वैसे ही वास्तव में सब कुछ हैं।
प्रथमं परमाणुत्वे बुद्धे ऽणुत्वे ततश् च खे । ता विदो वेत्ति विद्व्योम कराक्षादिकम् अद्य याः
पहले बुद्धि में परमाणु जैसी सूक्ष्मता होती है, फिर आकाश जैसी सूक्ष्मता आती है; जानने वाले इसी चेतना-आकाश को आज जो हाथ, आँख आदि दिखाई देते हैं, वही समझते हैं।
सर्गादितः प्रभृत्य् एव निर्मले ऽर्थः प्रबिम्बते । विदात्तेति स्थितिस् त्व् ऐक्यात् सर्वबिम्ब्यनुबिम्बयोः
सृष्टि के आरंभ से ही निर्मल वस्तु प्रतिबिंबित होती है; 'यह जाना गया' — यह भाव सब प्रतिबिंबों और उनके अनुबिंबों की एकता के कारण ही होता है।
चिद्व्योम्ना कचता तद् यद् अयम् अर्थ इति स्थितम् । सर्गादौ चेतिता संस्था यासौ स्थितिम् उपागता
जिसे 'यह वस्तु है' मानकर स्थिर किया गया है, वही चैतन्य-आकाश की चमक है। सृष्टि के आरंभ में जो जागरूकता थी, वही अवस्था अब भी बनी हुई है।
असताम् एव भावानां चिद्व्योमकचनाबलात् । गुणार्पणं मिथो रूढं निर्मले प्रतिबिम्बनम्
चैतन्य-आकाश की चमक की शक्ति से, असत्य वस्तुओं के गुण आपस में ऐसे स्थापित हो जाते हैं जैसे निर्मल सतह में परछाइयाँ दिखती हैं।
अत्यन्तजडयोर् एव जीवयोर् इव यन् मिथः । सत्तार्पणं स्वभावेन प्रतिबिम्बं तद् उच्यते
दो बिल्कुल जड़ चीज़ों के बीच, जैसे दो जीवों के बीच, जब आपस में सत्ता का आरोप होता है, तो उसे स्वभाव से ही प्रतिबिंब कहा जाता है।
चिदात्मनोर् वा जडयोर् महासत्ताजडात्मनोः । आद्यस्वभावनियमाद् बिम्बसत्तार्पणं मिथः
चाहे चैतन्य और जड़ के बीच हो, या महान सत्ता और जड़ आत्मा के बीच, मूल स्वभाव के कारण, प्रतिबिंब की सत्ता का आपसी आरोप होता है।
प्रतिबिम्बं दृशोर् भ्रान्तिं विद्धि वेद्यविदां वर । तावन्मात्रं जगत् तेन विश्वासो मा तवास्त्व् इह
हे ज्ञेय विषयों के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ, आँखों से दिखाई देने वाला प्रतिबिंब केवल भ्रांति है—ऐसा जानो। इसी तरह यह संसार भी उतना ही है, इसलिए यहाँ इस पर तुम्हारा दृढ़ विश्वास न हो।
अहमित्यादितरङ्गस् सर्गाद्यावर्तवान् पराम्भोधौ । नास्त्य् एव देशकालक्रियाकृतस् तन्मयैकतया
'मैं हूँ' आदि की जो लहर सृष्टि से लेकर आगे तक चलती है, वह परम सागर में ही उठती है; उस एकता के कारण वहाँ देश, काल या क्रिया का कोई भेद नहीं है।
नित्यम् असक्तमतिर् मुदितात्मा शान्तसुखासुखसंविदनन्तः । तिष्ठ निविष्टमतिस् समतायाम् अस्तसमस्तभवामयमायः
मन को सदा आसक्ति से रहित रखो, आत्मा को प्रसन्न रखो, शांति, सुख और दुःख की भीतर से साक्षी बनो; समता में स्थित रहो, जब सब मोह और देहभाव समाप्त हो जाएँ—ऐसे ही स्थित रहो।
नवाद् उद्भवतः पूर्वं सम्पन्नाश् चक्षुरादयः । यथा कमलजस्यैतत् सर्वम् एव त्वया श्रुतम्
नवीन उत्पत्ति से पहले ही नेत्र आदि इंद्रियाँ पूर्ण हो जाती हैं; जैसे कमल से उत्पन्न ब्रह्मा के साथ हुआ, यह सब तुम पहले ही सुन चुके हो।
ब्रह्मपुर्यष्टकस्यादाव् अक्षसंविद् यथोदिता । पुर्यष्टकस्य सर्वस्य तथैवोदेति सर्वदा
जैसे ब्रह्म की आठ भागों वाली नगरी की शुरुआत में इन्द्रियों की चेतना उत्पन्न होती है, वैसे ही यह चेतना हमेशा पूरी आठ भागों वाली नगरी में भी प्रकट होती रहती है।
विद्धि पुर्यष्टकं जीवं स गर्भस्थेन्द्रियोदयः । यद् यथा भावयत्य् आशु तत् तथा परिपश्यति
आठ भागों वाली इस नगरी को ही जीव जानो; गर्भ में रहते हुए इसी से इन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं। वह जैसा-जैसा जल्दी सोचता है, वैसा ही उसे दिखाई देता है।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थाख्यं विद्धि संवेदनं स्वकम् । सम्पन्नं च यथा तत् ते प्रोक्तम् आद्यमनस्स्थितौ
इन्द्रियाँ और उनके विषय, दोनों को उसकी अपनी चेतना ही समझो। जब यह चेतना पूरी तरह प्रकट हो जाती है, तब वही तुम्हें मन की मूल अवस्था में बताई गई है।
शुद्धा संवित् संविदन्ती संवेदनम् अनिन्दितम् । अतो ऽहंवेदनाद् अन्तर् जीवं पुर्यष्टकं त्व् इता
शुद्ध चेतना, जो स्वयं को जानती है, वह निर्दोष अनुभव है। इसी 'मैं हूँ' की भीतरी अनुभूति से ही जीव, यानी आठ भागों वाली नगरी, उत्पन्न होती है।
न त्व् एकत्वाद् अनन्तत्वाद् अवेद्यत्वाद् अनामया । अनन्यत्वाद् अनेकत्वाद् अशून्यत्वात् परा स्थितिः
परम अवस्था न तो एकता से, न अनंतता से, न अज्ञेयता से, न रोगरहित होने से, न भिन्नता के अभाव से, न अनेकता से और न ही शून्यता से पहचानी जाती है।
चेत्यादि बुध्यते किञ्चिन् न मनस्तां च गच्छति । न च जीवत्वम् आयाति न च पुर्यष्टकात्मिका
कुछ वस्तु जानी जाती है, लेकिन मन उस अवस्था तक नहीं पहुँचता; न ही वहाँ जीवित होने की स्थिति आती है, और न ही वह सूक्ष्म शरीर से बनी होती है।
नाविद्यादिविलासो ऽस्ति सो ऽस्ति नास्तीव यस् सदा । परमात्मेति कथितो मनष्षष्ठेन्द्रियातिगः
वहाँ अविद्या आदि का कोई खेल नहीं है; जो सदा रहता है, वह न तो है और न ही नहीं है। उसी को परमात्मा कहा गया है, जो मन और छह इन्द्रियों से परे है।
तस्मात् सम्पद्यते जीवश् चिन्मूर्तिर् मननात्मकः । भ्रमः केवलम् इत्य् आद्य उपदेशाय गीयते
इसलिए, जो जीव चेतना और विचारस्वरूप है, उसका प्रकट होना केवल भ्रांति है; यह आरंभ में शिक्षा के लिए कहा जाता है।
यतः कुतश्चित् सम्पन्ने त्व् अविद्यामय आमये । उपदेश्योपदेशेन प्रविलीने विचारणात्
जब कहीं से भी अज्ञान रूपी रोग उत्पन्न होता है और उपदेश तथा शिक्षा के द्वारा विचार करने पर वह रोग मिट जाता है,
प्रशान्तसकलाचारं ज्ञानं तद् अवशिष्यते । यत्राकाशम् अपि स्थूलम् अणाव् इव सुराचलः
तब केवल ज्ञान ही शेष रह जाता है, जिसमें सभी प्रकार की चेष्टाएँ शांत हो जाती हैं; जहाँ स्थूल आकाश भी जैसे किसी परमाणु में पर्वत की तरह स्थित रहता है।
यत्रोद्यदाचारम् अपि सद् अप्य् असद् अवस्थितम् । जगज् ज्ञविषयं पङ्काद् इव तिष्ठति निर्मितम्
जहाँ थोड़ी सी भी चेष्टा, होते हुए भी, मानो नहीं है; और यह संसार, ज्ञान का विषय होकर, जैसे कीचड़ में मिट्टी पड़ी हो वैसे ही, बना हुआ प्रतीत होता है।
असन्मयम् अविद्याया रूपम् एतावद् एव हि । यद् वीक्षिता सती नूनं नश्यत्य् एव न दृश्यते
अज्ञान का स्वरूप बस इतना ही है कि जब उसे देखा जाता है, तो वह नष्ट हो जाता है और फिर दिखाई नहीं देता।