पूर्णात्मकम् इदं पूर्णं पूर्णात् पूर्णं प्रपूर्यते । पूर्णेन पूरितं पूर्णं स्थिता पूर्णैव पूर्णता
यह सम्पूर्णता स्वयं पूर्णता का स्वरूप है। पूर्णता से ही पूर्णता भर जाती है। पूर्णता, जब पूर्णता से भरी जाती है, तब भी वह सदा पूर्ण ही रहती है—यही पूर्णता का स्वभाव है।
लीलयेदं तु पृच्छामि भूयो बोधाभिवृद्धये । बालस्येव पिता ब्रह्मन् न रोषं कर्तुम् अर्हसि
फिर भी, मैं यह प्रश्न खेल-खेल में पूछ रहा हूँ, ताकि समझ और बढ़े। जैसे कोई पिता अपने बच्चे से करता है, वैसे ही हे ब्रह्मन्, आपको मुझसे क्रोध नहीं करना चाहिए।
श्रोत्रं चक्षुस् स्पर्शनं च रसनं घ्राणम् एव च । विद्यमानम् अपि ब्रह्मन् दृश्यमानम् अपि स्फुटम्
सुनना, देखना, छूना, स्वाद लेना और सूंघना—ये सब होते हुए भी, हे ब्रह्मन्, और स्पष्ट रूप से दिखाई देने पर भी—
कथं मृतस्यैव जन्तोर् विषयं स्वं न पश्यति । जीवतश् च कथं सर्वं विषयं स्वं प्रपश्यति
मरे हुए प्राणी को अपने विषय क्यों नहीं दिखते? और जीवित रहते हुए वह अपने सभी विषयों को कैसे देखता है?
कथं घटादि बाह्यस्थम् इन्द्रियाणि जडान्य् अपि । शरीरे ऽनुभवन्त्य् अन्तः पुनर् नानुभवन्त्य् अपि
जैसे घड़ा आदि बाहरी वस्तुएँ होती हैं, वैसे ही इन्द्रियाँ भी जड़ होते हुए बाहर स्थित हैं, फिर भी वे शरीर के भीतर अनुभव कैसे करती हैं, और बाहर क्यों नहीं करतीं?
अयश्शलाकोपमयोर् घटादीन्द्रिययोः किल । अश्लिष्टयोर् नीरसयोः कथं सत्तोदिता मिथः
जैसे दो लोहे की छड़ें, घड़े और इन्द्रियों के समान, आपस में जुड़कर भी रसहीन और निर्जीव रहती हैं, वैसे उनमें परस्पर सत्ता का उदय कैसे होता है?
जानन्न् अपि यद् एतत् त्वां विशेषाशङ्कया पुनः । पृच्छामि तद् अशेषेण कथयाश्व् अनुकम्पया
मैं यह जानते हुए भी, विशेष शंका के कारण आपसे फिर पूछ रहा हूँ; कृपा करके इसे पूरी तरह समझा दीजिए।
इन्द्रियाण्य् अपि चित्तादि घटाद्य् अपि न किञ्चन । पृथक् सम्भवतीहाङ्ग निर्मलाच् चेतनाद् ऋते
इन्द्रियाँ, चित्त आदि और घड़ा जैसी वस्तुएँ भी, ये सब अपने आप में कुछ नहीं हैं; हे मित्र, ये सब यहाँ अलग-अलग केवल शुद्ध चेतना से ही उत्पन्न होती हैं।
गगनाद् अपि याच्छा चित् तया रूपं स्वम् आत्मना । चित्त्वात् पुर्यष्टकत्वेन भाववृत्त्यैव भावितम्
चेतना आकाश से भी अपने ही स्वरूप को स्वयं खींच लेती है; मनस्वरूप होने के कारण, सूक्ष्म शरीर के रूप में, वह केवल विचारों की गतिविधि से ही आकार लेती है।
तद् एवेदं प्रकृतितां गतं जगद् अवस्थितम् । तस्यावयवजातं तद् इन्द्रियादि घटादि च
यह संसार अपनी ही प्रकृति को प्राप्त कर स्थिर है; इसके अंग वही हैं जो इससे उत्पन्न हुए हैं, जैसे इन्द्रियाँ, घड़ा आदि।
पुर्यष्टकत्वम् आयातं यच् चित्तत्त्वं स्वभावतः । स्व एवावयवस् तस्मिन् घटादि प्रतिबिम्बति
जो मन का तत्व है, वह अपने स्वभाव से ही सूक्ष्म शरीर बन गया है; उसी के अंग उसमें घड़ा आदि के रूप में प्रतिबिंबित होते हैं।
जगत्सहस्रनिर्माणमहिम्नां दर्पणस्य मे । पुर्यष्टकस्य भगवन् रूपं कथय कीदृशम्
हे भगवन, उस सूक्ष्म शरीर का स्वरूप मुझे बताइए, जो दर्पण की तरह हजारों संसारों की रचना करने की शक्ति रखता है।
अनाद्यन्तजगद्बीजं यद् ब्रह्मास्ति निरामयम् । भारूपं शुद्धचिन्मात्रं कलाकलनवर्जितम्
जो ब्रह्म सृष्टि का आदि और अंतहीन बीज है, जो हर प्रकार के दुःख से रहित, ठोस, केवल शुद्ध चेतना है और जिसमें कोई भेद या परिवर्तन नहीं है, वही सच्चा ब्रह्म है।
कलनोन्मुखतां यातं सत् तज् जीव इति स्मृतः । स जीवः खलु देहे ऽस्मिंश् चिनोति स्पन्दते स्फुटम्
जब वही सत्य भेदभाव की ओर झुकता है, तब उसे जीव कहा जाता है। यही जीव इस शरीर में अनुभव करता है और स्पष्ट रूप से क्रियाशील रहता है।
अहम्भावाद् अहङ्कारो मननान् मन उच्यते । बोधनिश्चयतो बुद्धिर् इन्द्रदृष्टेस् तथेन्द्रियम्
‘मैं’ की भावना से अहंकार उत्पन्न होता है; सोच-विचार से मन बनता है; समझ और निश्चय से बुद्धि होती है; और इंद्रियों के देखने से इंद्रियाँ कहलाती हैं।
देहभावनया देहो घटभावनया घटः । एष एवंस्वभावात्मा जीवः पुर्यष्टकं स्मृतम्
शरीर की भावना से शरीर बनता है, घड़े की भावना से घड़ा बनता है; इसी तरह, जैसा पहले बताया गया, ऐसा स्वभाव वाला जीव ही पुर्यष्टक कहलाता है।
ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वसाक्षित्वाद्यभिमानिनी । या संविज् जीव इत्य् उक्ता तद् धि पुर्यष्टकं विदुः
जो चेतना अपने को जाननेवाला, करनेवाला, भोगनेवाला, साक्षी आदि मानती है, उसे ही जीव कहा गया है; ज्ञानी लोग इसी को पुर्यष्टक कहते हैं।
काले काले स्वतो जीवस् त्व् अन्यो ऽन्यो भवति स्वतः । भाविताकारितानन्तवासनाकणिकोदयात्
हर समय, जीव अपने ही कारण अलग-अलग रूप लेता है, क्योंकि पुराने विचारों और कर्मों से बनी अनगिनत वासनाएँ प्रकट होती रहती हैं।
पुर्यष्टकस्वभावेन कालेनाकारम् ऋच्छति । वासनावशतस् सेकाद् बीजं पल्लवताम् इव
पुर्यष्टक की प्रकृति से, समय के साथ जीव को रूप मिलता है; वासनाओं के वश में होकर, वह वैसे ही विकसित होता है जैसे बीज से अंकुर निकलता है।
आकारो ऽहं शरीरादि स्थावरादि सुरादि वा । नाहम् आद्यश् चिदात्मेति मिथ्याज्ञाने निमज्जति
रूप को ही 'मैं' मान लिया जाता है—चाहे वह शरीर हो, जड़ वस्तु हो या देवता हो; लेकिन 'मैं तो मूल चैतन्य आत्मा हूँ'—यह सच्चा ज्ञान भूल जाता है।
भ्रमत्य् एवं जगज् जीवो वासनावेल्लितश् चिरम् । ऊर्ध्वाधोगमनैर् अब्धौ काष्ठं वीचिहतं यथा
इसी तरह जीव, अपनी छुपी हुई इच्छाओं की लहरों से बहकाया हुआ, इस संसार में बहुत समय तक भटकता रहता है, जैसे समुद्र में कोई लकड़ी की टुकड़ी लहरों से ऊपर-नीचे डोलती रहती है।
कश्चित् सात्त्विकजातित्वाद् भवबन्धाद् अनन्तरम् । बुद्ध्वात्मानं स्वम् अभ्येति पदम् आद्यन्तवर्जितम्
कुछ लोग, जिनमें सात्त्विकता अधिक होती है, संसार के बंधन से छूटने के बाद, अपने आप को जानकर, उस अवस्था को प्राप्त कर लेते हैं जो न आदि है न अंत।
कश्चित् कालेन बहुना भुक्तयोनिगणान्तरः । आत्मज्ञानवशाद् एति परमं पदम् आत्मनः
कुछ लोग, बहुत समय तक अनेक जन्म और अनेक योनियों में घूमने के बाद, आत्मज्ञान की शक्ति से अपने आप की सर्वोच्च अवस्था को पा लेते हैं।
एवम्भूतस् स सुमते जीवो यातश् शरीरताम् । नेत्रादिना घटाद्य् अन्तर् यथा वेत्ति तथा शृणु
हे बुद्धिमान, ऐसा जीव जब शरीर धारण करता है, तो जैसे कोई आँख आदि से घड़े के भीतर की वस्तु को देखता है, वैसे ही वह जानता है; अब सुनो, यह कैसे होता है।
चित्त्वस्य कलनात् तस्य सम्प्रयातस्य जीवताम् । मनष्षष्ठेन्द्रियग्रामो देहो ऽग्र इव तिष्ठति
जब चित्त की क्रिया से वह आत्मा जीवों में प्रवेश करती है, तब मन और छह इन्द्रियों का समूह जैसे किसी अंकुर की नोक की तरह सबसे आगे रहता है।
पदार्थदेहे देहेन स्वे पतत्य् अक्षिरूपिणा । तदा तज् जीवसंस्पर्शाज् जीवात्मैकत्वम् ऋच्छति
पाँच तत्वों से बने शरीर में, जीवात्मा इन्द्रिय रूप में अपने स्थान पर स्थित हो जाती है; फिर आत्मा के स्पर्श से वह जीव और परमात्मा की एकता को प्राप्त कर लेती है।
बाह्यार्थवेदने नित्यं सम्बन्धो ऽक्षस्य कारणम् । समन्वितस्य चित्तेन न मुक्तस्य कदाचन
बाहरी वस्तुओं के अनुभव में इन्द्रिय का संबंध हमेशा अनुभव का कारण होता है; जिसका चित्त इससे जुड़ा है, उसी के लिए यह होता है, मुक्त व्यक्ति के लिए कभी नहीं।
यद् यद् अच्छतरे तस्मिन्न् अग्रस्थं प्रतिबिम्बति । जीवेन भवति श्लिष्टं बहिर् जीवो ऽथ जीवति
उस सबसे आगे के भाग में जो भी चीज़ सबसे स्पष्ट होती है, वही वहाँ प्रतिबिंबित होती है; जब जीवात्मा उससे जुड़ती है, तब वह बाहर की ओर जीव के रूप में जीवन जीती है।
निघृष्टनवरत्नाभे यदा नयनतारके । तदैतयोर् बाह्यगतः पदार्थः प्रतिबिम्बति
जब आँखों की पुतलियाँ चमकदार नई मणियों जैसी साफ़ होती हैं, तब उनमें बाहर की वस्तु का प्रतिबिंब दिखाई देता है।
जीवेन भवति श्लिष्टः प्रतिबिम्बवशात् ततः । जीवज्ञेयत्वम् आयाति बाह्यं वस्त्व् इति राघव
प्रतिबिंब की शक्ति से वह वस्तु जीव से जुड़ जाती है; इसी तरह, हे राघव, बाहर की वस्तु जीव के लिए जानी जा सकती है।