यद् ब्रह्मात्मा विभुर् यश् च याविद्या प्रकृतिश् च या । तद् अभिन्नं सदैकात्म यथा कुम्भशतेषु मृत्
जो ब्रह्म है, जो आत्मा है, जो सर्वव्यापी है, और जिसे अविद्या या प्रकृति कहा जाता है—ये सब सदा एक ही हैं, जैसे सैकड़ों घड़ों में एक ही मिट्टी होती है।
नात्मनः प्रकृतिर् भिन्ना घटान् मृण्मयता यथा । स्पन्दमात्रं यथा वायुर् आत्मैव प्रकृतिस् तथा
जैसे घड़ों की मिट्टी उनसे अलग नहीं होती, वैसे ही आत्मा से प्रकृति अलग नहीं है; जैसे गति केवल वायु ही है, वैसे ही प्रकृति भी केवल आत्मा ही है।
आवर्तस् सलिलस्येव यस् स्पन्दस् स्वयम् आत्मनः । प्रोक्तः प्रकृतिशब्देन तेनैवेह स एव हि
जैसे जल का भंवर केवल जल ही होता है, वैसे ही आत्मा की जो हलचल है, उसी को यहाँ 'प्रकृति' कहा गया है; वास्तव में यहाँ सब कुछ वही है।
यथैकं स्पन्दपवनौ नाम्ना भिन्नौ न सत्तया । तथैकम् आत्मप्रकृती नाम्ना भिन्ने न सत्तया
जैसे गति और वायु नाम से अलग हैं, पर असल में एक ही हैं, वैसे ही आत्मा और प्रकृति नाम से भिन्न हैं, पर वास्तव में अलग नहीं हैं।
अबोधाद् एतयोर् भेदो बोधेनैव विलीयते । अबोधो ऽसन्मयो भ्रान्ती रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा
इन दोनों में भेद अज्ञान से होता है और ज्ञान से वह मिट जाता है; अज्ञान तो असत्य से बना भ्रम है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम।
चिद्भूमौ कलनाबीजं यद् एतत् पतति स्फुरत् । चित्ताङ्कुर उदेत्य् अस्माद् भाविसंसारषण्डकः
जब चेतना की भूमि पर कल्पना का बीज गिरता है और चमकता है, तब उससे मन का अंकुर निकलता है, जिससे आगे संसार का वन फैलता है।
एतद् एवात्मविज्ञानदग्धं सद्वासनाजलैः । संसिक्तम् अपि यत्नेन न भवत्य् अङ्कुरक्षमम्
जो कुछ आत्मज्ञान की अग्नि में भस्म हो चुका है, उसे अगर श्रेष्ठ संस्कारों के जल से बार-बार सींचा भी जाए, तो भी वह फिर से अंकुरित होने योग्य नहीं बनता।
नो चेत् पतति चित्क्षेत्रे कलनाबीजकं ततः । चित्ताङ्कुरा न जायन्ते सुखदुःखफलद्रुमाः
अगर कल्पना का बीज चित्त के खेत में नहीं गिरता, तो मन के अंकुर उत्पन्न नहीं होते, और सुख-दुख के फल देने वाले वृक्ष भी नहीं उगते।
द्वित्वं जगत्य् असदुपात्तम् अबोधजातं बोधक्षयं जहिहि बोधम् उपागतो ऽसि । आत्मैकभावविभवेन भवाभयात्मा नास्त्य् एव दुःखम् इति नः परमार्थसारः
इस संसार में द्वैत केवल अज्ञान से ही मान लिया गया है; जब तुमने ज्ञान प्राप्त कर लिया है, तो उस अज्ञान को त्याग दो। केवल आत्मा की एकता के बल से, जो भय से रहित है, वास्तव में कोई दुख नहीं है—यही हमारा परम उपदेश है।
ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलं दृष्टं द्रष्टव्यम् अक्षतम् । परेण परिपूर्णास् स्मो ब्रह्मञ् ज्ञानामृतेन ते
जो जानने योग्य था, वह सब जान लिया गया; जो देखने योग्य था, वह सब अक्षत रूप में देख लिया गया। हे ब्रह्मन्, आपके ज्ञान-अमृत से हम पूर्णतया तृप्त हो गए हैं।
पूर्णात्मकम् इदं पूर्णं पूर्णात् पूर्णं प्रपूर्यते । पूर्णेन पूरितं पूर्णं स्थिता पूर्णैव पूर्णता
यह सम्पूर्णता स्वयं पूर्णता का स्वरूप है। पूर्णता से ही पूर्णता भर जाती है। पूर्णता, जब पूर्णता से भरी जाती है, तब भी वह सदा पूर्ण ही रहती है—यही पूर्णता का स्वभाव है।
लीलयेदं तु पृच्छामि भूयो बोधाभिवृद्धये । बालस्येव पिता ब्रह्मन् न रोषं कर्तुम् अर्हसि
फिर भी, मैं यह प्रश्न खेल-खेल में पूछ रहा हूँ, ताकि समझ और बढ़े। जैसे कोई पिता अपने बच्चे से करता है, वैसे ही हे ब्रह्मन्, आपको मुझसे क्रोध नहीं करना चाहिए।
श्रोत्रं चक्षुस् स्पर्शनं च रसनं घ्राणम् एव च । विद्यमानम् अपि ब्रह्मन् दृश्यमानम् अपि स्फुटम्
सुनना, देखना, छूना, स्वाद लेना और सूंघना—ये सब होते हुए भी, हे ब्रह्मन्, और स्पष्ट रूप से दिखाई देने पर भी—
कथं मृतस्यैव जन्तोर् विषयं स्वं न पश्यति । जीवतश् च कथं सर्वं विषयं स्वं प्रपश्यति
मरे हुए प्राणी को अपने विषय क्यों नहीं दिखते? और जीवित रहते हुए वह अपने सभी विषयों को कैसे देखता है?
कथं घटादि बाह्यस्थम् इन्द्रियाणि जडान्य् अपि । शरीरे ऽनुभवन्त्य् अन्तः पुनर् नानुभवन्त्य् अपि
जैसे घड़ा आदि बाहरी वस्तुएँ होती हैं, वैसे ही इन्द्रियाँ भी जड़ होते हुए बाहर स्थित हैं, फिर भी वे शरीर के भीतर अनुभव कैसे करती हैं, और बाहर क्यों नहीं करतीं?
अयश्शलाकोपमयोर् घटादीन्द्रिययोः किल । अश्लिष्टयोर् नीरसयोः कथं सत्तोदिता मिथः
जैसे दो लोहे की छड़ें, घड़े और इन्द्रियों के समान, आपस में जुड़कर भी रसहीन और निर्जीव रहती हैं, वैसे उनमें परस्पर सत्ता का उदय कैसे होता है?
जानन्न् अपि यद् एतत् त्वां विशेषाशङ्कया पुनः । पृच्छामि तद् अशेषेण कथयाश्व् अनुकम्पया
मैं यह जानते हुए भी, विशेष शंका के कारण आपसे फिर पूछ रहा हूँ; कृपा करके इसे पूरी तरह समझा दीजिए।
इन्द्रियाण्य् अपि चित्तादि घटाद्य् अपि न किञ्चन । पृथक् सम्भवतीहाङ्ग निर्मलाच् चेतनाद् ऋते
इन्द्रियाँ, चित्त आदि और घड़ा जैसी वस्तुएँ भी, ये सब अपने आप में कुछ नहीं हैं; हे मित्र, ये सब यहाँ अलग-अलग केवल शुद्ध चेतना से ही उत्पन्न होती हैं।
गगनाद् अपि याच्छा चित् तया रूपं स्वम् आत्मना । चित्त्वात् पुर्यष्टकत्वेन भाववृत्त्यैव भावितम्
चेतना आकाश से भी अपने ही स्वरूप को स्वयं खींच लेती है; मनस्वरूप होने के कारण, सूक्ष्म शरीर के रूप में, वह केवल विचारों की गतिविधि से ही आकार लेती है।
तद् एवेदं प्रकृतितां गतं जगद् अवस्थितम् । तस्यावयवजातं तद् इन्द्रियादि घटादि च
यह संसार अपनी ही प्रकृति को प्राप्त कर स्थिर है; इसके अंग वही हैं जो इससे उत्पन्न हुए हैं, जैसे इन्द्रियाँ, घड़ा आदि।
पुर्यष्टकत्वम् आयातं यच् चित्तत्त्वं स्वभावतः । स्व एवावयवस् तस्मिन् घटादि प्रतिबिम्बति
जो मन का तत्व है, वह अपने स्वभाव से ही सूक्ष्म शरीर बन गया है; उसी के अंग उसमें घड़ा आदि के रूप में प्रतिबिंबित होते हैं।
जगत्सहस्रनिर्माणमहिम्नां दर्पणस्य मे । पुर्यष्टकस्य भगवन् रूपं कथय कीदृशम्
हे भगवन, उस सूक्ष्म शरीर का स्वरूप मुझे बताइए, जो दर्पण की तरह हजारों संसारों की रचना करने की शक्ति रखता है।
अनाद्यन्तजगद्बीजं यद् ब्रह्मास्ति निरामयम् । भारूपं शुद्धचिन्मात्रं कलाकलनवर्जितम्
जो ब्रह्म सृष्टि का आदि और अंतहीन बीज है, जो हर प्रकार के दुःख से रहित, ठोस, केवल शुद्ध चेतना है और जिसमें कोई भेद या परिवर्तन नहीं है, वही सच्चा ब्रह्म है।
कलनोन्मुखतां यातं सत् तज् जीव इति स्मृतः । स जीवः खलु देहे ऽस्मिंश् चिनोति स्पन्दते स्फुटम्
जब वही सत्य भेदभाव की ओर झुकता है, तब उसे जीव कहा जाता है। यही जीव इस शरीर में अनुभव करता है और स्पष्ट रूप से क्रियाशील रहता है।
अहम्भावाद् अहङ्कारो मननान् मन उच्यते । बोधनिश्चयतो बुद्धिर् इन्द्रदृष्टेस् तथेन्द्रियम्
‘मैं’ की भावना से अहंकार उत्पन्न होता है; सोच-विचार से मन बनता है; समझ और निश्चय से बुद्धि होती है; और इंद्रियों के देखने से इंद्रियाँ कहलाती हैं।
देहभावनया देहो घटभावनया घटः । एष एवंस्वभावात्मा जीवः पुर्यष्टकं स्मृतम्
शरीर की भावना से शरीर बनता है, घड़े की भावना से घड़ा बनता है; इसी तरह, जैसा पहले बताया गया, ऐसा स्वभाव वाला जीव ही पुर्यष्टक कहलाता है।
ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वसाक्षित्वाद्यभिमानिनी । या संविज् जीव इत्य् उक्ता तद् धि पुर्यष्टकं विदुः
जो चेतना अपने को जाननेवाला, करनेवाला, भोगनेवाला, साक्षी आदि मानती है, उसे ही जीव कहा गया है; ज्ञानी लोग इसी को पुर्यष्टक कहते हैं।
काले काले स्वतो जीवस् त्व् अन्यो ऽन्यो भवति स्वतः । भाविताकारितानन्तवासनाकणिकोदयात्
हर समय, जीव अपने ही कारण अलग-अलग रूप लेता है, क्योंकि पुराने विचारों और कर्मों से बनी अनगिनत वासनाएँ प्रकट होती रहती हैं।
पुर्यष्टकस्वभावेन कालेनाकारम् ऋच्छति । वासनावशतस् सेकाद् बीजं पल्लवताम् इव
पुर्यष्टक की प्रकृति से, समय के साथ जीव को रूप मिलता है; वासनाओं के वश में होकर, वह वैसे ही विकसित होता है जैसे बीज से अंकुर निकलता है।
आकारो ऽहं शरीरादि स्थावरादि सुरादि वा । नाहम् आद्यश् चिदात्मेति मिथ्याज्ञाने निमज्जति
रूप को ही 'मैं' मान लिया जाता है—चाहे वह शरीर हो, जड़ वस्तु हो या देवता हो; लेकिन 'मैं तो मूल चैतन्य आत्मा हूँ'—यह सच्चा ज्ञान भूल जाता है।