आत्मा त्व् आद्यन्तमध्येषु समस् सर्वत्र सर्वदा । खम् अप्य् अन्यत्वम् आयाति नात्मतत्त्वं कदाचन
आत्मा आरंभ, मध्य और अंत में, हर जगह और हर समय एक समान रहती है; आकाश भी अलग-अलग दिख सकता है, लेकिन आत्मा का स्वरूप कभी नहीं बदलता।
भारूपत्वात् तदेकत्वान् नित्यत्वाच् चायम् ईश्वरः । वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति
क्योंकि इसका स्वरूप प्रकाश, एकता और शाश्वतता है, यह ईश्वर कभी भी किसी भी प्रकार के परिवर्तन के अधीन नहीं होता।
विद्यमाने सदैकस्मिन् ब्रह्मण्य् एकान्तनिर्मले । संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः
जब केवल एक, पूर्णतः शुद्ध ब्रह्म ही विद्यमान है, तो उस चेतना की भ्रांति स्वरूप अज्ञान की उत्पत्ति कहाँ से हो सकती है?
ब्रह्मतत्त्वम् इदं सर्वम् आसीद् अस्ति भविष्यति । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः
यह सब कुछ, जो था, है और होगा, ब्रह्म का ही सत्य है—जो न बदलता है, न जिसका कोई आदि है, न अंत; निश्चित रूप से अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है।
यस् तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमः । तत्रापि नान्यताभाव उपदेष्टुं कृतो ह्य् असौ
‘ब्रह्म’ शब्द और उसके अर्थ के बीच जो भेद बताया जाता है, वह भी केवल समझाने के लिए है; वास्तव में वहाँ कोई भिन्नता नहीं है।
त्वम् अहं जगद् आशाश् च भूः खम् अग्न्यनिलादि च । ब्रह्ममात्रम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनाग् अपि
तुम, मैं, यह संसार, इच्छाएँ, पृथ्वी, आकाश, अग्नि, वायु आदि—ये सब केवल वही अनादि-अनंत ब्रह्म हैं; यहाँ अज्ञान का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं है।
नामैवेदम् अविद्येति भ्रममात्रम् असद् विदुः । न विद्यते या तस्या हि कीदृङ् नाम भविष्यति
‘अविद्या’ केवल एक नाम है, जो भ्रम के लिए रखा गया है; समझदार लोग इसे असत्य ही मानते हैं। जब वह वस्तुतः है ही नहीं, तो उसका कोई स्वरूप कैसे हो सकता है?
उपदेशप्रकरणे ह्यः किम् एतत् त्वयोदितम् । अविद्येयं तथेत्थं च निर्धार्यत इति प्रभो
हे प्रभु, पर उपदेश के प्रसंग में आपने इसे ‘अविद्या’ क्यों कहा था, और ऐसा ही निश्चित करने को क्यों कहा था?
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वम् अभूः कालं रघूद्वह । कल्पिताभिः किलैताभिर् बोधितो ऽसि सुयुक्तिभिः
हे रघुवंशशिरोमणि, अब तक आप अनजान थे, पर इन अच्छी तरह से समझाई गई बातों के कारण, जो केवल कल्पना ही थीं, अब आपको जागरूकता मिली है।
अविद्येयम् अयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः । अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः
‘यह अविद्या है, यह जीव है’—इस तरह की जो कल्पनाएँ हैं, वे विद्वानों द्वारा केवल उन लोगों को जगाने के लिए बनाई गई हैं, जो अभी जागे नहीं हैं।
अप्रबुद्धं मनो यावत् तावद् एव भ्रमं विना । न प्रबोधम् उपायाति तावद् वर्षशतैर् अपि
जब तक मन जागृत नहीं होता, तब तक केवल भ्रम बना रहता है; चाहे सैकड़ों वर्ष बीत जाएँ, फिर भी वह जागृति को प्राप्त नहीं करता।
युक्त्यैव बोधयित्वैष जीव आत्मनि योज्यते । यद् युक्त्या साध्यते कार्यं न तद् यत्नशतैर् अपि
केवल तर्क के द्वारा ही जीव को जगाया जाता है और आत्मा से जोड़ा जाता है; जो काम तर्क से होता है, वह सैकड़ों प्रयासों से भी नहीं होता।
सर्वं ब्रह्मेति यो ब्रूयाद् अप्रबुद्धस्य दुर्मतिः । स करोति सुहृद्भ्रान्त्या स्थाणौ दुःखनिवेदनम्
अगर कोई जागृत न होने पर, भ्रमित बुद्धि से कहे कि 'सब कुछ ब्रह्म है', तो वह मित्रता के भ्रम में खड़े खंभे से भी अपना दुख कहता है।
युक्त्या प्रबोध्यते मूढः प्राज्ञस् तत्त्वेन बोध्यते । मूढः प्राज्ञत्वम् आयाति न युक्त्या बोधनं विना
मूढ़ व्यक्ति को तर्क से जगाया जाता है, और बुद्धिमान को सत्य से ही ज्ञान होता है। मूढ़ व्यक्ति तर्क से समझाए बिना बुद्धिमत्ता नहीं पाता।
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वं कालं युक्त्या प्रबोधितः । इदानीं सम्प्रबुद्धो ऽसि तत्त्वेनैवावबोध्यसे
इतने समय तक तुम अज्ञान में थे, पर अब तर्क के द्वारा जागरूक हो गए हो। अब तुम सचमुच जाग गए हो और स्वयं सत्य के द्वारा समझाए जा सकते हो।
ब्रह्माहं त्रिजगद् ब्रह्म ब्रह्म त्वं ब्रह्म दृश्यभूः । द्वितीया कल्पना नास्ति यथेच्छसि तथा कुरु
मैं ब्रह्म हूँ, ये तीनों लोक ब्रह्म हैं, तुम ब्रह्म हो, जो कुछ दिखाई देता है वह भी ब्रह्म ही है; दूसरा कोई विचार नहीं है—अब जैसे चाहो वैसे करो।
असंवेद्यमहासंवित्कोटिमात्रं जगत्त्रयं । एवं प्रत्ययवान् अन्तः कुर्वन्न् अपि न लिप्यसे
तीनों लोक केवल उस महान, अदृश्य चेतना की सीमा भर हैं; इस समझ के साथ, भीतर से जानते हुए, यदि तुम कुछ भी करते हो तो भी उसमें लिप्त नहीं होते।
भारूपश् चेतनो व्यापी परमात्माहम् इत्य् अलम् । राघवानुभवान्तस् त्वं तिष्ठन् गच्छन् स्वपञ् श्वसन्
मैं चेतन, सर्वव्यापी, भारस्वरूप परमात्मा हूँ; हे राघव, अपने ही अनुभव में रहते हुए, चाहे ठहरो, चलो, सोओ या साँस लो—जैसा चाहो वैसा करो।
निर्ममो निरहङ्कारो बुद्धिमान् असि राम चेत् । तद् ब्रह्मवेदनं शान्तं सर्वभूतस्थितं भव
हे राम, तुम निस्वार्थ हो, अहंकार से रहित हो और बुद्धिमान भी हो; इसलिए, सब प्राणियों में स्थित उस शांत ब्रह्मज्ञान का अनुभव करो।
तद् अनाद्यन्तम् आभासि सत्त्वम् एव परं पदम् । स्थितो ऽसि सर्वगैकात्मा शुद्धसंविन्मयात्मकः
जो सत्ता आदि और अंत से रहित है, वही शुद्ध अस्तित्व परम अवस्था है; तुम सबमें एक ही आत्मा के रूप में, शुद्ध चेतना स्वरूप स्थित हो।
यद् ब्रह्मात्मा विभुर् यश् च याविद्या प्रकृतिश् च या । तद् अभिन्नं सदैकात्म यथा कुम्भशतेषु मृत्
जो ब्रह्म है, जो आत्मा है, जो सर्वव्यापी है, और जिसे अविद्या या प्रकृति कहा जाता है—ये सब सदा एक ही हैं, जैसे सैकड़ों घड़ों में एक ही मिट्टी होती है।
नात्मनः प्रकृतिर् भिन्ना घटान् मृण्मयता यथा । स्पन्दमात्रं यथा वायुर् आत्मैव प्रकृतिस् तथा
जैसे घड़ों की मिट्टी उनसे अलग नहीं होती, वैसे ही आत्मा से प्रकृति अलग नहीं है; जैसे गति केवल वायु ही है, वैसे ही प्रकृति भी केवल आत्मा ही है।
आवर्तस् सलिलस्येव यस् स्पन्दस् स्वयम् आत्मनः । प्रोक्तः प्रकृतिशब्देन तेनैवेह स एव हि
जैसे जल का भंवर केवल जल ही होता है, वैसे ही आत्मा की जो हलचल है, उसी को यहाँ 'प्रकृति' कहा गया है; वास्तव में यहाँ सब कुछ वही है।
यथैकं स्पन्दपवनौ नाम्ना भिन्नौ न सत्तया । तथैकम् आत्मप्रकृती नाम्ना भिन्ने न सत्तया
जैसे गति और वायु नाम से अलग हैं, पर असल में एक ही हैं, वैसे ही आत्मा और प्रकृति नाम से भिन्न हैं, पर वास्तव में अलग नहीं हैं।
अबोधाद् एतयोर् भेदो बोधेनैव विलीयते । अबोधो ऽसन्मयो भ्रान्ती रज्ज्वां सर्पभ्रमो यथा
इन दोनों में भेद अज्ञान से होता है और ज्ञान से वह मिट जाता है; अज्ञान तो असत्य से बना भ्रम है, जैसे रस्सी में साँप का भ्रम।
चिद्भूमौ कलनाबीजं यद् एतत् पतति स्फुरत् । चित्ताङ्कुर उदेत्य् अस्माद् भाविसंसारषण्डकः
जब चेतना की भूमि पर कल्पना का बीज गिरता है और चमकता है, तब उससे मन का अंकुर निकलता है, जिससे आगे संसार का वन फैलता है।
एतद् एवात्मविज्ञानदग्धं सद्वासनाजलैः । संसिक्तम् अपि यत्नेन न भवत्य् अङ्कुरक्षमम्
जो कुछ आत्मज्ञान की अग्नि में भस्म हो चुका है, उसे अगर श्रेष्ठ संस्कारों के जल से बार-बार सींचा भी जाए, तो भी वह फिर से अंकुरित होने योग्य नहीं बनता।
नो चेत् पतति चित्क्षेत्रे कलनाबीजकं ततः । चित्ताङ्कुरा न जायन्ते सुखदुःखफलद्रुमाः
अगर कल्पना का बीज चित्त के खेत में नहीं गिरता, तो मन के अंकुर उत्पन्न नहीं होते, और सुख-दुख के फल देने वाले वृक्ष भी नहीं उगते।
द्वित्वं जगत्य् असदुपात्तम् अबोधजातं बोधक्षयं जहिहि बोधम् उपागतो ऽसि । आत्मैकभावविभवेन भवाभयात्मा नास्त्य् एव दुःखम् इति नः परमार्थसारः
इस संसार में द्वैत केवल अज्ञान से ही मान लिया गया है; जब तुमने ज्ञान प्राप्त कर लिया है, तो उस अज्ञान को त्याग दो। केवल आत्मा की एकता के बल से, जो भय से रहित है, वास्तव में कोई दुख नहीं है—यही हमारा परम उपदेश है।
ज्ञातं ज्ञातव्यम् अखिलं दृष्टं द्रष्टव्यम् अक्षतम् । परेण परिपूर्णास् स्मो ब्रह्मञ् ज्ञानामृतेन ते
जो जानने योग्य था, वह सब जान लिया गया; जो देखने योग्य था, वह सब अक्षत रूप में देख लिया गया। हे ब्रह्मन्, आपके ज्ञान-अमृत से हम पूर्णतया तृप्त हो गए हैं।