यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । तत् सर्वं ब्रह्म निर्धर्म निर्गुणं निर्ममात्मकम्
इस संसार में जो भी कुछ दिखता है, चाहे वह चलायमान हो या अचल, वह सब ब्रह्म ही है—जो गुणरहित, स्वरूप से शुद्ध और किसी प्रकार के स्वामित्व से रहित है।
नित्यव्यपेतावयवम् एकम् एकान्तनिर्मलम् । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नित्यं शान्तं समात्मकम्
वह सदा अविभाज्य, एक, पूर्णतः निर्मल, अपरिवर्तनीय, अनादि-अनंत, सदा शांत और एकता से युक्त है।
कालक्रियाकरणकारणकर्तृकार्यजन्मस्थितिप्रलयसंसरणादि सर्वम् । ब्रह्मेति दृष्टवत एव तवात्मदृष्ट्या भूयो ऽपि किं भ्रमणम् अङ्ग ससङ्गम् एव
हे प्रिय, जब तुम्हारी आत्मदृष्टि से समय, क्रिया, साधन, कारण, करता, फल, जन्म, स्थिति, प्रलय, गति आदि सब कुछ ब्रह्म ही दिखाई देता है, तब तुम्हारे लिए अब और कौन सा भ्रम या आसक्ति शेष रह जाता है?
यदि नास्ति विकारादि ब्रह्मन् ब्रह्मणि बृंहिते । तद् इदं कथम् आभाति भावाभावमयं जगत्
यदि व्यापक ब्रह्म में कोई परिवर्तन या उसके समान कुछ भी नहीं है, तो यह अस्तित्व और अनस्तित्व से बना हुआ संसार कैसे प्रकट होता है?
अपुनःप्रागवस्थानं यत् स्वरूपविपर्ययः । तद् विकारादि कथितं यत् क्षीरादिषु विद्यते
जो अपनी पहली अवस्था में वापस नहीं लौटता, जिसका स्वभाव बदल जाता है—उसे ही परिवर्तन कहते हैं, जैसे दूध आदि में देखा जाता है।
पयस्तां पुनर् अभ्येति दधित्वान् न पुनः पयः । बुद्धम् आद्यन्तमध्येषु ब्रह्म ब्रह्मैव निर्मलम्
दूध जब दही बन जाता है, तो फिर से दूध नहीं बनता; लेकिन ब्रह्म को आदि, मध्य और अंत में जानो, वह सदा शुद्ध ब्रह्म ही रहता है।
क्षीरादेर् इव तेनास्ति ब्रह्मणो न विकारिता । अनाद्यन्ताविकारस्य न चैवावयविक्रमः
जैसे दूध आदि में परिवर्तन होता है, वैसे ब्रह्म में कोई परिवर्तन नहीं होता; जो न आदि है, न अंत, न ही उसमें कोई बदलाव है, उसमें किसी तरह का क्रम या भाग नहीं होता।
समस्याद्यन्तयोर् येयं दृश्यते विकृतिः क्षणम् । संविदस् तं भ्रमं विद्धि नाविकारे ऽस्ति विक्रिया
किसी संयुक्त वस्तु के आदि और अंत में जो परिवर्तन क्षणभर दिखता है, उसे चित्त का भ्रम समझो; जो बदलता नहीं, उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता।
संवेद्ये सति संवित्तिस् तन् न ब्रह्मणि विद्यते । तद् ब्रह्मशब्दकथितं निस्संवेद्यं चिदात्म यत्
जब जानने योग्य कोई वस्तु होती है, तभी चेतना प्रकट होती है; यह ब्रह्म में नहीं होती। जिसे ब्रह्म कहा गया है, वह वही शुद्ध चेतना है जिसमें जानने योग्य कुछ भी नहीं रहता।
यादृग् आद्यन्तयोर् वस्तु तादृग् एव तद् उच्यते । मध्ये तस्य यद् अन्यत्वं तद् अबोधविजृम्भितम्
किसी वस्तु की जैसी प्रकृति आरंभ और अंत में होती है, वही उसकी असली पहचान है; बीच में जो भी भिन्नता दिखती है, वह केवल अज्ञान का खेल है।
आत्मा त्व् आद्यन्तमध्येषु समस् सर्वत्र सर्वदा । खम् अप्य् अन्यत्वम् आयाति नात्मतत्त्वं कदाचन
आत्मा आरंभ, मध्य और अंत में, हर जगह और हर समय एक समान रहती है; आकाश भी अलग-अलग दिख सकता है, लेकिन आत्मा का स्वरूप कभी नहीं बदलता।
भारूपत्वात् तदेकत्वान् नित्यत्वाच् चायम् ईश्वरः । वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति
क्योंकि इसका स्वरूप प्रकाश, एकता और शाश्वतता है, यह ईश्वर कभी भी किसी भी प्रकार के परिवर्तन के अधीन नहीं होता।
विद्यमाने सदैकस्मिन् ब्रह्मण्य् एकान्तनिर्मले । संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः
जब केवल एक, पूर्णतः शुद्ध ब्रह्म ही विद्यमान है, तो उस चेतना की भ्रांति स्वरूप अज्ञान की उत्पत्ति कहाँ से हो सकती है?
ब्रह्मतत्त्वम् इदं सर्वम् आसीद् अस्ति भविष्यति । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः
यह सब कुछ, जो था, है और होगा, ब्रह्म का ही सत्य है—जो न बदलता है, न जिसका कोई आदि है, न अंत; निश्चित रूप से अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है।
यस् तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमः । तत्रापि नान्यताभाव उपदेष्टुं कृतो ह्य् असौ
‘ब्रह्म’ शब्द और उसके अर्थ के बीच जो भेद बताया जाता है, वह भी केवल समझाने के लिए है; वास्तव में वहाँ कोई भिन्नता नहीं है।
त्वम् अहं जगद् आशाश् च भूः खम् अग्न्यनिलादि च । ब्रह्ममात्रम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनाग् अपि
तुम, मैं, यह संसार, इच्छाएँ, पृथ्वी, आकाश, अग्नि, वायु आदि—ये सब केवल वही अनादि-अनंत ब्रह्म हैं; यहाँ अज्ञान का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं है।
नामैवेदम् अविद्येति भ्रममात्रम् असद् विदुः । न विद्यते या तस्या हि कीदृङ् नाम भविष्यति
‘अविद्या’ केवल एक नाम है, जो भ्रम के लिए रखा गया है; समझदार लोग इसे असत्य ही मानते हैं। जब वह वस्तुतः है ही नहीं, तो उसका कोई स्वरूप कैसे हो सकता है?
उपदेशप्रकरणे ह्यः किम् एतत् त्वयोदितम् । अविद्येयं तथेत्थं च निर्धार्यत इति प्रभो
हे प्रभु, पर उपदेश के प्रसंग में आपने इसे ‘अविद्या’ क्यों कहा था, और ऐसा ही निश्चित करने को क्यों कहा था?
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वम् अभूः कालं रघूद्वह । कल्पिताभिः किलैताभिर् बोधितो ऽसि सुयुक्तिभिः
हे रघुवंशशिरोमणि, अब तक आप अनजान थे, पर इन अच्छी तरह से समझाई गई बातों के कारण, जो केवल कल्पना ही थीं, अब आपको जागरूकता मिली है।
अविद्येयम् अयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः । अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः
‘यह अविद्या है, यह जीव है’—इस तरह की जो कल्पनाएँ हैं, वे विद्वानों द्वारा केवल उन लोगों को जगाने के लिए बनाई गई हैं, जो अभी जागे नहीं हैं।
अप्रबुद्धं मनो यावत् तावद् एव भ्रमं विना । न प्रबोधम् उपायाति तावद् वर्षशतैर् अपि
जब तक मन जागृत नहीं होता, तब तक केवल भ्रम बना रहता है; चाहे सैकड़ों वर्ष बीत जाएँ, फिर भी वह जागृति को प्राप्त नहीं करता।
युक्त्यैव बोधयित्वैष जीव आत्मनि योज्यते । यद् युक्त्या साध्यते कार्यं न तद् यत्नशतैर् अपि
केवल तर्क के द्वारा ही जीव को जगाया जाता है और आत्मा से जोड़ा जाता है; जो काम तर्क से होता है, वह सैकड़ों प्रयासों से भी नहीं होता।
सर्वं ब्रह्मेति यो ब्रूयाद् अप्रबुद्धस्य दुर्मतिः । स करोति सुहृद्भ्रान्त्या स्थाणौ दुःखनिवेदनम्
अगर कोई जागृत न होने पर, भ्रमित बुद्धि से कहे कि 'सब कुछ ब्रह्म है', तो वह मित्रता के भ्रम में खड़े खंभे से भी अपना दुख कहता है।
युक्त्या प्रबोध्यते मूढः प्राज्ञस् तत्त्वेन बोध्यते । मूढः प्राज्ञत्वम् आयाति न युक्त्या बोधनं विना
मूढ़ व्यक्ति को तर्क से जगाया जाता है, और बुद्धिमान को सत्य से ही ज्ञान होता है। मूढ़ व्यक्ति तर्क से समझाए बिना बुद्धिमत्ता नहीं पाता।
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वं कालं युक्त्या प्रबोधितः । इदानीं सम्प्रबुद्धो ऽसि तत्त्वेनैवावबोध्यसे
इतने समय तक तुम अज्ञान में थे, पर अब तर्क के द्वारा जागरूक हो गए हो। अब तुम सचमुच जाग गए हो और स्वयं सत्य के द्वारा समझाए जा सकते हो।
ब्रह्माहं त्रिजगद् ब्रह्म ब्रह्म त्वं ब्रह्म दृश्यभूः । द्वितीया कल्पना नास्ति यथेच्छसि तथा कुरु
मैं ब्रह्म हूँ, ये तीनों लोक ब्रह्म हैं, तुम ब्रह्म हो, जो कुछ दिखाई देता है वह भी ब्रह्म ही है; दूसरा कोई विचार नहीं है—अब जैसे चाहो वैसे करो।
असंवेद्यमहासंवित्कोटिमात्रं जगत्त्रयं । एवं प्रत्ययवान् अन्तः कुर्वन्न् अपि न लिप्यसे
तीनों लोक केवल उस महान, अदृश्य चेतना की सीमा भर हैं; इस समझ के साथ, भीतर से जानते हुए, यदि तुम कुछ भी करते हो तो भी उसमें लिप्त नहीं होते।
भारूपश् चेतनो व्यापी परमात्माहम् इत्य् अलम् । राघवानुभवान्तस् त्वं तिष्ठन् गच्छन् स्वपञ् श्वसन्
मैं चेतन, सर्वव्यापी, भारस्वरूप परमात्मा हूँ; हे राघव, अपने ही अनुभव में रहते हुए, चाहे ठहरो, चलो, सोओ या साँस लो—जैसा चाहो वैसा करो।
निर्ममो निरहङ्कारो बुद्धिमान् असि राम चेत् । तद् ब्रह्मवेदनं शान्तं सर्वभूतस्थितं भव
हे राम, तुम निस्वार्थ हो, अहंकार से रहित हो और बुद्धिमान भी हो; इसलिए, सब प्राणियों में स्थित उस शांत ब्रह्मज्ञान का अनुभव करो।
तद् अनाद्यन्तम् आभासि सत्त्वम् एव परं पदम् । स्थितो ऽसि सर्वगैकात्मा शुद्धसंविन्मयात्मकः
जो सत्ता आदि और अंत से रहित है, वही शुद्ध अस्तित्व परम अवस्था है; तुम सबमें एक ही आत्मा के रूप में, शुद्ध चेतना स्वरूप स्थित हो।