यथाह्लादयति स्वच्छः पल्लवं रश्मिर् ऐन्दवः । तथात्माह्लादयत्य् अन्तर् दृश्यदर्शनसङ्गमे
जैसे चाँद की साफ किरण कोमल पत्ते को सुख देती है, वैसे ही आत्मा देखने वाले और देखे जाने वाले के मिलन में भीतर से आनंद देती है।
बिम्बाद् दूरं प्रयातस्य भित्ताव् अपतितस्य च । यद् इन्दोस् तेजसो रूपं तद् रूपं शुद्धसंविदः
चाँद की किरण जब अपने बिंब से दूर जाकर दीवार पर पड़ती है, उसका जैसा रूप दिखता है, वैसा ही रूप शुद्ध चेतना का होता है।
न दृश्यं नोपदेशार्हं नाभ्याशे न च दूरतः । केवलानुभवप्राप्यं तद् रूपं शुद्धम् आत्मनः
आत्मा का वह शुद्ध स्वरूप न तो देखने की वस्तु है, न ही किसी को समझाया जा सकता है, न वह पास है, न दूर। वह केवल प्रत्यक्ष अनुभव से ही पाया जाता है।
न देहो नेन्द्रियगणो न चित्तं न च वासना । न जीवो नापि च स्पन्दो न संवित्तिर् न चैव खम्
वह न तो शरीर है, न इंद्रियों का समूह, न मन है, न ही कोई वासना। न वह जीव है, न गति, न चेतना है, और न ही वह आकाश है।
न सन् नासन् न मध्यस्थं शून्याशून्ये न चैव ह । न देशकालवस्त्वादि स एवास्ति न चेतरत्
वह न तो अस्तित्व है, न अनस्तित्व, न ही बीच की कोई स्थिति। न वह शून्य है, न अशून्य, न देश, न काल, न कोई वस्तु या और कुछ—केवल वही है, और कुछ नहीं।
एतैस् सर्वैर् विनिर्मुक्तं हृदि कोशगते ऽपि च । यत्रैतत् स्पन्दते ऽदृश्यं तत् तद् आत्मपदं भवेत्
इन सब बातों से रहित होकर, जब वह हृदय के कमल में भी स्थित हो, जहाँ यह अदृश्य स्पंदन होता है, वही आत्मा की अवस्था है।
तच् च नाद्य न कल्पान्ते न शस्त्राग्न्यनिलादिभिः । नेह नामुत्र सद्रूपाद् अन्यथा भवति क्वचित्
वह न तो अभी बदलता है, न कल्प के अंत में, न ही किसी शस्त्र, अग्नि, वायु या अन्य किसी उपाय से। यहाँ या कहीं और, उसकी सच्ची प्रकृति कभी भी बदलती नहीं है।
जायन्ते च म्रियन्ते च देहकुम्भास् सहस्रशः । सबाह्याभ्यन्तरस्यास्य नात्माकाशस्य खण्डना
हजारों शरीर, जैसे घड़े, जन्म लेते हैं और मर जाते हैं; फिर भी आत्मा के भीतर या बाहर के आकाश में कभी कोई टूट-फूट नहीं होती।
तच् च देहादि सकलम् आत्मैवात्मविदां वर । केवलं बोधवैरूप्याद् ईषत् पृथग् अवस्थितम्
जो आत्मा को जानते हैं, उनके लिए यह सब, शरीर आदि सहित, वास्तव में आत्मा ही है; केवल चेतना के विकार के कारण यह थोड़ा अलग दिखाई देता है।
विष्वग् आत्ममयं शुद्धं बुद्ध्वा बुद्ध्या स्वसिद्धया । प्रज्वलन्न् अपि कार्येषु निर्वाणो निर्ममो भव
अपनी बुद्धि से यह जानकर कि सब कुछ शुद्ध और आत्ममय है, कर्मों में तेजस्वी रहो, लेकिन भीतर से मुक्त और निष्पक्ष बने रहो।
यद् इदं दृश्यते किञ्चिज् जगत् स्थावरजङ्गमम् । तत् सर्वं ब्रह्म निर्धर्म निर्गुणं निर्ममात्मकम्
इस संसार में जो भी कुछ दिखता है, चाहे वह चलायमान हो या अचल, वह सब ब्रह्म ही है—जो गुणरहित, स्वरूप से शुद्ध और किसी प्रकार के स्वामित्व से रहित है।
नित्यव्यपेतावयवम् एकम् एकान्तनिर्मलम् । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नित्यं शान्तं समात्मकम्
वह सदा अविभाज्य, एक, पूर्णतः निर्मल, अपरिवर्तनीय, अनादि-अनंत, सदा शांत और एकता से युक्त है।
कालक्रियाकरणकारणकर्तृकार्यजन्मस्थितिप्रलयसंसरणादि सर्वम् । ब्रह्मेति दृष्टवत एव तवात्मदृष्ट्या भूयो ऽपि किं भ्रमणम् अङ्ग ससङ्गम् एव
हे प्रिय, जब तुम्हारी आत्मदृष्टि से समय, क्रिया, साधन, कारण, करता, फल, जन्म, स्थिति, प्रलय, गति आदि सब कुछ ब्रह्म ही दिखाई देता है, तब तुम्हारे लिए अब और कौन सा भ्रम या आसक्ति शेष रह जाता है?
यदि नास्ति विकारादि ब्रह्मन् ब्रह्मणि बृंहिते । तद् इदं कथम् आभाति भावाभावमयं जगत्
यदि व्यापक ब्रह्म में कोई परिवर्तन या उसके समान कुछ भी नहीं है, तो यह अस्तित्व और अनस्तित्व से बना हुआ संसार कैसे प्रकट होता है?
अपुनःप्रागवस्थानं यत् स्वरूपविपर्ययः । तद् विकारादि कथितं यत् क्षीरादिषु विद्यते
जो अपनी पहली अवस्था में वापस नहीं लौटता, जिसका स्वभाव बदल जाता है—उसे ही परिवर्तन कहते हैं, जैसे दूध आदि में देखा जाता है।
पयस्तां पुनर् अभ्येति दधित्वान् न पुनः पयः । बुद्धम् आद्यन्तमध्येषु ब्रह्म ब्रह्मैव निर्मलम्
दूध जब दही बन जाता है, तो फिर से दूध नहीं बनता; लेकिन ब्रह्म को आदि, मध्य और अंत में जानो, वह सदा शुद्ध ब्रह्म ही रहता है।
क्षीरादेर् इव तेनास्ति ब्रह्मणो न विकारिता । अनाद्यन्ताविकारस्य न चैवावयविक्रमः
जैसे दूध आदि में परिवर्तन होता है, वैसे ब्रह्म में कोई परिवर्तन नहीं होता; जो न आदि है, न अंत, न ही उसमें कोई बदलाव है, उसमें किसी तरह का क्रम या भाग नहीं होता।
समस्याद्यन्तयोर् येयं दृश्यते विकृतिः क्षणम् । संविदस् तं भ्रमं विद्धि नाविकारे ऽस्ति विक्रिया
किसी संयुक्त वस्तु के आदि और अंत में जो परिवर्तन क्षणभर दिखता है, उसे चित्त का भ्रम समझो; जो बदलता नहीं, उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता।
संवेद्ये सति संवित्तिस् तन् न ब्रह्मणि विद्यते । तद् ब्रह्मशब्दकथितं निस्संवेद्यं चिदात्म यत्
जब जानने योग्य कोई वस्तु होती है, तभी चेतना प्रकट होती है; यह ब्रह्म में नहीं होती। जिसे ब्रह्म कहा गया है, वह वही शुद्ध चेतना है जिसमें जानने योग्य कुछ भी नहीं रहता।
यादृग् आद्यन्तयोर् वस्तु तादृग् एव तद् उच्यते । मध्ये तस्य यद् अन्यत्वं तद् अबोधविजृम्भितम्
किसी वस्तु की जैसी प्रकृति आरंभ और अंत में होती है, वही उसकी असली पहचान है; बीच में जो भी भिन्नता दिखती है, वह केवल अज्ञान का खेल है।
आत्मा त्व् आद्यन्तमध्येषु समस् सर्वत्र सर्वदा । खम् अप्य् अन्यत्वम् आयाति नात्मतत्त्वं कदाचन
आत्मा आरंभ, मध्य और अंत में, हर जगह और हर समय एक समान रहती है; आकाश भी अलग-अलग दिख सकता है, लेकिन आत्मा का स्वरूप कभी नहीं बदलता।
भारूपत्वात् तदेकत्वान् नित्यत्वाच् चायम् ईश्वरः । वशं भावविकाराणां न कदाचन गच्छति
क्योंकि इसका स्वरूप प्रकाश, एकता और शाश्वतता है, यह ईश्वर कभी भी किसी भी प्रकार के परिवर्तन के अधीन नहीं होता।
विद्यमाने सदैकस्मिन् ब्रह्मण्य् एकान्तनिर्मले । संविद्भ्रमस्वरूपाया अविद्यायाः क आगमः
जब केवल एक, पूर्णतः शुद्ध ब्रह्म ही विद्यमान है, तो उस चेतना की भ्रांति स्वरूप अज्ञान की उत्पत्ति कहाँ से हो सकती है?
ब्रह्मतत्त्वम् इदं सर्वम् आसीद् अस्ति भविष्यति । निर्विकारम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्तीति निश्चयः
यह सब कुछ, जो था, है और होगा, ब्रह्म का ही सत्य है—जो न बदलता है, न जिसका कोई आदि है, न अंत; निश्चित रूप से अज्ञान का कोई अस्तित्व नहीं है।
यस् तु ब्रह्मेति शब्देन वाच्यवाचकयोः क्रमः । तत्रापि नान्यताभाव उपदेष्टुं कृतो ह्य् असौ
‘ब्रह्म’ शब्द और उसके अर्थ के बीच जो भेद बताया जाता है, वह भी केवल समझाने के लिए है; वास्तव में वहाँ कोई भिन्नता नहीं है।
त्वम् अहं जगद् आशाश् च भूः खम् अग्न्यनिलादि च । ब्रह्ममात्रम् अनाद्यन्तं नाविद्यास्ति मनाग् अपि
तुम, मैं, यह संसार, इच्छाएँ, पृथ्वी, आकाश, अग्नि, वायु आदि—ये सब केवल वही अनादि-अनंत ब्रह्म हैं; यहाँ अज्ञान का लेशमात्र भी अस्तित्व नहीं है।
नामैवेदम् अविद्येति भ्रममात्रम् असद् विदुः । न विद्यते या तस्या हि कीदृङ् नाम भविष्यति
‘अविद्या’ केवल एक नाम है, जो भ्रम के लिए रखा गया है; समझदार लोग इसे असत्य ही मानते हैं। जब वह वस्तुतः है ही नहीं, तो उसका कोई स्वरूप कैसे हो सकता है?
उपदेशप्रकरणे ह्यः किम् एतत् त्वयोदितम् । अविद्येयं तथेत्थं च निर्धार्यत इति प्रभो
हे प्रभु, पर उपदेश के प्रसंग में आपने इसे ‘अविद्या’ क्यों कहा था, और ऐसा ही निश्चित करने को क्यों कहा था?
एतावन्तम् अबुद्धस् त्वम् अभूः कालं रघूद्वह । कल्पिताभिः किलैताभिर् बोधितो ऽसि सुयुक्तिभिः
हे रघुवंशशिरोमणि, अब तक आप अनजान थे, पर इन अच्छी तरह से समझाई गई बातों के कारण, जो केवल कल्पना ही थीं, अब आपको जागरूकता मिली है।
अविद्येयम् अयं जीव इत्यादिकलनाक्रमः । अप्रबुद्धप्रबोधाय कल्पितो वाग्विदां वरैः
‘यह अविद्या है, यह जीव है’—इस तरह की जो कल्पनाएँ हैं, वे विद्वानों द्वारा केवल उन लोगों को जगाने के लिए बनाई गई हैं, जो अभी जागे नहीं हैं।