वातसत्ता स्पन्दसत्ता स्पर्शसत्ता तथैव च । त्वक्सत्ता तैजसी सत्ता तथा सत्ता प्रकाशिनी
वायु का अस्तित्व, स्पंदन का अस्तित्व, स्पर्श का अस्तित्व, वैसे ही त्वचा का अस्तित्व, अग्नि का अस्तित्व और प्रकाश का अस्तित्व—
दृक्सत्ता जलसत्ता च स्वादसत्ता तथापि च । तथैव रससत्ता च गन्धसत्ता तथैव च
दृष्टि का अस्तित्व, जल का अस्तित्व, स्वाद का अस्तित्व, वैसे ही रस का अस्तित्व और गंध का अस्तित्व भी—
भूसत्ता देहसत्ता च पिण्डसत्ता च पीवरी । देशसत्ता कालसत्ता सर्वास् त्व् आकारवर्जिताः
पृथ्वी का अस्तित्व, शरीर का अस्तित्व, इस देह का अस्तित्व, पूर्णता का अस्तित्व, स्थान का अस्तित्व और समय का अस्तित्व—ये सब बिना किसी रूप के हैं।
एवं सत्तागणं चेतः क्रोडीकृत्य खरूपधृत् । स्फुरत्य् आश्रितपत्त्रादि बीजवज् जीवतां गतम्
इन्हीं सब अस्तित्वों को जब मन में समेट लिया जाता है, तब वह आकाश का रूप ले लेता है। यह ऐसे प्रकट होता है जैसे बीज अपने छिलके आदि के साथ जीवों में प्रवेश करता है।
एतत् पुर्यष्टकं विद्धि देहो ऽयं चातिवाहिकः । अपराबोधम् एतत् तत् स्फुरत्य् अंशविभागवत्
इसी को 'पुर्यष्टक' जानो—यह शरीर ही अतिवाहिक है; यही अज्ञान की अवस्था है, और यह अपने हिस्सों में बँटा हुआ प्रकट होता है।
एतद् यद् अङ्गसम्पन्नं सम्पन्नं तन् न किञ्चन । न जातं न च सद्रूपं न चिदादि न चेतरत्
जो शरीर अंगों से युक्त और पूर्ण दिखाई देता है, वह वास्तव में कुछ भी नहीं है; न वह जन्मा है, न वह असली है, न वह चैतन्य है और न ही कुछ और।
परे परं प्रस्फुरति केवलं केवलात्म सत् । जलपीठस्य जठरे जलद्रवविलासवत्
परमात्मा केवल अपने आप में ही प्रकाशित होता है, अपनी शुद्धता में, जैसे जल के बुलबुले के भीतर जल की लीला होती है।
संवित्संवेदनैकात्म पृथग् एतद् अचेतितम् । सम्पद्यते परिज्ञातं सङ्कल्पनगरोपमम्
यह अचेतन, जो अलग दिखाई देता है, वास्तव में केवल चेतना और जागरूकता का ही स्वरूप है, पर कल्पना के नगर के समान जाना जाता है।
संवेदनपरिज्ञानाच् छिवताम् एव गच्छति । अजातम् एव वा यत् तत् कथं गच्छति वस्तुताम्
जागरूकता की पहचान से वही केवल शिव की अवस्था को प्राप्त होता है; लेकिन जो वास्तव में अजन्मा है, वह कभी भी असली अस्तित्व को कैसे पा सकता है?
अथैतद् विन्दते स्वान्तं सङ्कल्पाद् अणुतां स्वतः । तन्मात्रसत्तास् तस्याणोर् एताः पश्यन्ति देहकम्
फिर यह चेतना अपने भीतर कल्पना के द्वारा अपनी सूक्ष्मता को देखती है; सूक्ष्म तत्त्वों का अस्तित्व जानती है, और वे सूक्ष्म तत्त्व भी शरीर को सूक्ष्म ही देखते हैं।
अणुस्थूलत्वम् आपन्नं तद् एवाशु प्रपश्यति । तस्य तन्मात्ररन्ध्राणि यथादेशं च पश्यति
वह बहुत सूक्ष्मता को ही जल्दी से स्थूलता के रूप में देखता है, और फिर वह तत्त्वों के सूक्ष्म मार्गों को उनके स्थान के अनुसार देख लेता है।
ततः पुरुषरूपैकभावनात् पुरुषाकृतिम् । काकतालीयवद् दृष्ट्वा तुष्टं पुष्टं भवत्य् अलम्
फिर जब मनुष्य के रूप का एक ही भाव रहता है, तब वह मनुष्य का आकार देखता है, और जैसे कौआ और ताड़ का फल संयोगवश मिल जाते हैं, वैसे ही वह संतुष्ट और तृप्त हो जाता है।
जीव एतदवस्थो ऽथ स्थितं पश्यति देहकम् । असन्तम् एव गन्धर्वपुरं स्वप्नपुरं यथा
इस अवस्था में जीव उस शरीर को स्थिर और वास्तविक मानकर देखता है, जबकि वह वास्तव में नहीं है—जैसे गंधर्वों का नगर या स्वप्न में दिखने वाला नगर।
गन्धर्वनगराकारम् अपि स्वप्नपुरोपमम् । जगद् दुःखाय दुःखस्य कात्र युक्तिः परिक्षये
अगर यह संसार भी गंधर्वनगर या स्वप्न के नगर जैसा ही दिखता है, तो जब यह नष्ट हो रहा है, तब इसमें दुःख या दुःख के उत्पन्न होने का क्या कारण है?
वासनावशतो दुःखं विद्यमाने च सा भवेत् । अविद्यमानं च जगन् मृगतृष्णाम्बुभङ्गवत्
छुपी हुई इच्छाओं के कारण ही दुख होता है; जब ये इच्छाएँ मौजूद रहती हैं, तब दुख भी रहता है। जब ये नहीं होतीं, तब यह संसार मृगमरीचिका के जल की तरह मिट जाता है।
अतः किं वास्यते केन कस्य वा वासना कुतः । कथं स्वप्ननरेणाङ्ग मृगतृष्णाम्बु पीयते
तो फिर किसे, किसके द्वारा, और किसकी ये इच्छाएँ हैं, और वे आती कहाँ से हैं? हे प्रिय, जैसे स्वप्न में कोई आदमी मृगमरीचिका का जल नहीं पी सकता, वैसे ही इनका कोई ठोस आधार नहीं है।
सस्रष्टरि तु साहन्ते समनोमननादिके । अविद्यमाने जगति यत् सत् तत् परिशिष्यते
जब सृष्टिकर्ता, मन और विचार आदि सब मौजूद हों, तब भी, संसार के न रहने पर जो शेष बचता है, वही असली सत्य है।
यत्र नो वासना नैव वासकं न च वास्यता । केवलं केवलीभावस् संशान्तसकलभ्रमः
जहाँ न कोई इच्छा है, न कोई इच्छाओं से रंगा हुआ है, और न ही कोई रंगाई है—वहाँ केवल शुद्ध स्वरूप ही रहता है, जहाँ सब भ्रांतियाँ पूरी तरह शांत हो जाती हैं।
यस्य सत्यो ऽप्य् असत्यो वा शून्य एव हि यक्षकः । विलीनस् तस्य कैवल्यात् किम् अन्यद् अवशिष्यते
जिसके लिए वह भूत—चाहे वह असली हो या झूठा—केवल शून्य ही है और जो अकेलेपन में लीन हो चुका है, उसके लिए फिर क्या शेष रह जाता है?
शून्य एव हि वेताल इवेत्थं चित्तवासना । उदितेयं जगन्नाम्नी तच्छान्तौ शान्तिर् अक्षता
जैसे कोई प्रेत केवल शून्य ही होता है, वैसे ही मन की वासनाएँ भी हैं; जब यह जिसे हम संसार कहते हैं, प्रकट होता है और जब वह शांत हो जाता है, तब भी अविचल शांति बनी रहती है।
अहन्तायां जगति च मृगतृष्णाजले च यः । सास्थस् तं चिद्घनतरं नोपदेश्यस् त्व् असाव् इति
जो अहंभाव की मृगतृष्णा और संसार में स्थिर रहता है, वह शुद्ध चेतना में स्थित है—उसे कोई उपदेश नहीं दिया जा सकता, क्योंकि वही स्वयं वह है।
जीवं विवेकिनम् इहोपदिशन्ति तज्ज्ञा नो बालम् उद्भ्रमम् असन्मयम् आर्यमुक्तम् । अज्ञान् प्रशास्ति किल यः कनकावदातां स स्वप्नदृष्टपुरुषाय सुतां ददाति
ज्ञानी लोग यहाँ विवेकी और जीवित व्यक्ति को ही उपदेश देते हैं, न कि बालक, चंचल, असत्य या केवल नाम के श्रेष्ठ को; जैसे कोई अपनी सोने-सी निर्मल कन्या स्वप्न में देखे हुए पुरुष को नहीं देता।
ततस् स जीवो भगवन् दृष्टवान् देहसम्भ्रमम् । आदिसर्गे नभस्संस्थः काम् अवस्थाम् उपैति हि
इसके बाद वह जीव, हे भगवन, शरीर की हलचल को देखता है; क्योंकि सृष्टि के आरंभ में, जब वह आकाश में स्थित होता है, तब वह एक विशेष अवस्था को प्राप्त करता है।
परस्मात् परमे व्योम्नि पूर्वोक्तक्रमवद् वपुः । जीवः पश्यति सम्पन्नम् असत्स्वप्ननरो यथा
परम और अद्वितीय आकाश में, जैसा पहले बताया गया, जीव अपने शरीर को प्रकट हुआ देखता है, जैसे कोई मनुष्य असत्य स्वप्न में अपने आप को देखता है।
सर्वगत्वाच् चिद्घनस्य कार्यं स्वप्ननरो ऽपि हि । यथा करोत्य् आशु तथा जीवस्यापि शरीरदृक्
चेतना सर्वव्यापी और सघन होने के कारण, जैसे स्वप्न देखने वाला मनुष्य तुरंत ही स्वप्न का शरीर बना लेता है, वैसे ही जीव भी अपने शरीर का दर्शन करता है।
सनातनो ऽहम् अव्यक्तः पुमान् इत्य् अभिधास् ततः । करोत्य् आत्मनि तेनासौ प्रथमः कथितः पुमान्
इसके बाद वह कहता है, 'मैं सनातन और अव्यक्त पुरुष हूँ'; इस प्रकार वह अपने आप को पहचानता है, और इसी से वह पहले पुरुष के रूप में जाना जाता है, जैसा पहले बताया गया।
एवं स सर्गे कस्मिंश्चित् प्रथमो ऽर्थस् सदाशिवः । कस्मिंश्चिद् विष्णुर् इत्य् उक्तो नाभ्युत्पन्नपितामहः
इसी तरह किसी सृष्टि में सबसे पहले सदाशिव कहलाते हैं, तो किसी और सृष्टि में वही विष्णु के नाम से जाने जाते हैं, और उस समय ब्रह्मा का जन्म भी नहीं हुआ होता।
पितामहस् स कस्मिंश्चित् कस्मिंश्चिद् अपि चेतरः । स च सङ्कल्पपुरुषस् सङ्कल्पान् मूर्तिमान् स्थितः
किसी सृष्टि में वही ब्रह्मा होते हैं, तो किसी में कोई और रूप ले लेते हैं। वही संकल्प से प्रकट हुए पुरुष हैं, जो अपनी इच्छा से रूप धारण करते हैं।
पुष्टः प्रथमसङ्कल्पस् तां मनोमूर्तिम् आस्थितः । यद् यथा कल्पयत्य् आशु तत् तथानुभवत्य् अलम्
पहली इच्छा से बल पाकर वह मन से जो रूप बनाता है, उसी रूप में स्थित हो जाता है। वह जो कुछ भी तुरंत कल्पना करता है, वही पूरी तरह अनुभव करता है।
तत् त्व् असद्रूपम् अखिलं शून्ये वेतालको यथा । भ्रमदृष्ट्या तु सद्रूपम् इत्य् अहन्ताजगद्गतिः
वास्तव में वह सब असत्य है, जैसे शून्य में कोई भूत दिखाई दे। लेकिन भ्रमित दृष्टि से वह सब सच लगता है, और इसी से 'मैं' की भावना और संसार की गति शुरू होती है।