यो ऽसौ ब्रह्मादिशब्दार्थस् संविदं विद्धि केवलम् । स्वच्छम् आकाशम् अप्य् अस्यास् स्थूलं मेरुर् अणोर् इव
जिसे 'ब्रह्म' आदि शब्दों से कहा जाता है, उसे केवल शुद्ध चैतन्य ही जानो। यहाँ तक कि स्वच्छ आकाश भी उसके सामने स्थूल है, जैसे मेरु पर्वत की तुलना में एक कण।
सा वेद्यम् अवगच्छन्ती याति चिन्नामयोग्यताम् । अप्य् अवेद्यवती नूनम् उन्मनान्तपदस्थिता
जब वह किसी जानने योग्य को जानती है, तब वह मन के समान हो जाती है; और जब जानने के लिए कुछ नहीं रहता, तब भी वह निश्चय ही विचारों से परे स्थित रहती है।
क्षणाद् भावितवेद्यत्वाद् अहन्ताम् अनुगच्छति । पुरुषत्वात् पुमान् स्वप्ने नववारणताम् इव
क्षणभर के लिए जानने योग्य में लगने से उसमें 'मैं' की भावना आ जाती है; जैसे कोई पुरुष स्वप्न में नौ दाँतों वाला हाथी बन जाए।
अस्या अहन्तां याताया देशताकालताखताः । सम्पद्यन्ते स्वयं शून्यरूपिण्यस् सख्य एव ताः
जब उसमें 'मैं' की भावना आ जाती है, तब स्थान, समय और सीमा की कल्पनाएँ अपने आप उत्पन्न हो जाती हैं, और वे सब शून्य रूप में, जैसे मित्र हों, उसके साथ रहती हैं।
ताभिस् संवलिता साथ सत्ता जीवाभिधानका । भवति स्पन्दविज्ञाता पवनस्येव लेखिका
इन सबके घेराव में वही सत्ता 'जीव' कहलाती है; वह एक कंपन की तरह जानी जाती है, जैसे हवा की लकीर दिखाई देती है।
जीवशक्तिस् तथाभूता निश्चयैकविलासिनी । बुद्धिताम् अनुयाता सा भवत्य् अज्ञपदास्थिता
ऐसी बनी हुई जीवशक्ति केवल निश्चितता में ही आनंद पाती है; वह बुद्धि के पीछे चलकर अज्ञान की अवस्था में ठहर जाती है।
शब्दशक्त्या क्रियाशक्त्या ज्ञानशक्त्यानुगम्यते । प्रत्येकं प्रस्फुरत्य् अन्तर् अप्रदर्शितरूपया
यह वाणी, क्रिया और ज्ञान की शक्तियों के साथ रहती है; ये सब भीतर ही भीतर प्रकट होती हैं, पर इनका रूप बाहर से दिखता नहीं।
मिलित्वैष गणः क्षिप्रं श्रुतिं समनुकल्पयन् । मनो भवति शून्यात्मबीजं सङ्कल्पशाखिनः
जब ये सब मिलकर जल्दी से श्रवण की तरह काम करते हैं, तब वही मन बन जाता है—जो विचारों के वृक्ष का बीज और शून्यस्वरूप है।
आतिवाहिकदेहोक्तिभाजनं तद् विदुर् बुधाः । अन्तस्स्थया ब्रह्मशक्त्या ज्ञरूपं स्वात्मनात्मदृक्
ज्ञानी लोग जिसे 'आतिवाहिक शरीर' कहते हैं, वह एक पात्र है; उसके भीतर ब्रह्म की आंतरिक शक्ति से आत्मा का द्रष्टा शुद्ध चेतना के रूप में स्थित रहता है।
सम्पद्यमान एवास्मिंश् चेतसीमा हि शक्तयः । पश्चाद् इव सहैवास्य प्रोद्यन्त्य् अनुदिता अपि
जैसे ही यह उत्पन्न होता है, मन की शक्तियाँ उसी समय उसके साथ प्रकट हो जाती हैं, मानो वे पहले नहीं थीं, पर उसके बाद साथ-साथ आ जाती हैं।
वातसत्ता स्पन्दसत्ता स्पर्शसत्ता तथैव च । त्वक्सत्ता तैजसी सत्ता तथा सत्ता प्रकाशिनी
वायु का अस्तित्व, स्पंदन का अस्तित्व, स्पर्श का अस्तित्व, वैसे ही त्वचा का अस्तित्व, अग्नि का अस्तित्व और प्रकाश का अस्तित्व—
दृक्सत्ता जलसत्ता च स्वादसत्ता तथापि च । तथैव रससत्ता च गन्धसत्ता तथैव च
दृष्टि का अस्तित्व, जल का अस्तित्व, स्वाद का अस्तित्व, वैसे ही रस का अस्तित्व और गंध का अस्तित्व भी—
भूसत्ता देहसत्ता च पिण्डसत्ता च पीवरी । देशसत्ता कालसत्ता सर्वास् त्व् आकारवर्जिताः
पृथ्वी का अस्तित्व, शरीर का अस्तित्व, इस देह का अस्तित्व, पूर्णता का अस्तित्व, स्थान का अस्तित्व और समय का अस्तित्व—ये सब बिना किसी रूप के हैं।
एवं सत्तागणं चेतः क्रोडीकृत्य खरूपधृत् । स्फुरत्य् आश्रितपत्त्रादि बीजवज् जीवतां गतम्
इन्हीं सब अस्तित्वों को जब मन में समेट लिया जाता है, तब वह आकाश का रूप ले लेता है। यह ऐसे प्रकट होता है जैसे बीज अपने छिलके आदि के साथ जीवों में प्रवेश करता है।
एतत् पुर्यष्टकं विद्धि देहो ऽयं चातिवाहिकः । अपराबोधम् एतत् तत् स्फुरत्य् अंशविभागवत्
इसी को 'पुर्यष्टक' जानो—यह शरीर ही अतिवाहिक है; यही अज्ञान की अवस्था है, और यह अपने हिस्सों में बँटा हुआ प्रकट होता है।
एतद् यद् अङ्गसम्पन्नं सम्पन्नं तन् न किञ्चन । न जातं न च सद्रूपं न चिदादि न चेतरत्
जो शरीर अंगों से युक्त और पूर्ण दिखाई देता है, वह वास्तव में कुछ भी नहीं है; न वह जन्मा है, न वह असली है, न वह चैतन्य है और न ही कुछ और।
परे परं प्रस्फुरति केवलं केवलात्म सत् । जलपीठस्य जठरे जलद्रवविलासवत्
परमात्मा केवल अपने आप में ही प्रकाशित होता है, अपनी शुद्धता में, जैसे जल के बुलबुले के भीतर जल की लीला होती है।
संवित्संवेदनैकात्म पृथग् एतद् अचेतितम् । सम्पद्यते परिज्ञातं सङ्कल्पनगरोपमम्
यह अचेतन, जो अलग दिखाई देता है, वास्तव में केवल चेतना और जागरूकता का ही स्वरूप है, पर कल्पना के नगर के समान जाना जाता है।
संवेदनपरिज्ञानाच् छिवताम् एव गच्छति । अजातम् एव वा यत् तत् कथं गच्छति वस्तुताम्
जागरूकता की पहचान से वही केवल शिव की अवस्था को प्राप्त होता है; लेकिन जो वास्तव में अजन्मा है, वह कभी भी असली अस्तित्व को कैसे पा सकता है?
अथैतद् विन्दते स्वान्तं सङ्कल्पाद् अणुतां स्वतः । तन्मात्रसत्तास् तस्याणोर् एताः पश्यन्ति देहकम्
फिर यह चेतना अपने भीतर कल्पना के द्वारा अपनी सूक्ष्मता को देखती है; सूक्ष्म तत्त्वों का अस्तित्व जानती है, और वे सूक्ष्म तत्त्व भी शरीर को सूक्ष्म ही देखते हैं।
अणुस्थूलत्वम् आपन्नं तद् एवाशु प्रपश्यति । तस्य तन्मात्ररन्ध्राणि यथादेशं च पश्यति
वह बहुत सूक्ष्मता को ही जल्दी से स्थूलता के रूप में देखता है, और फिर वह तत्त्वों के सूक्ष्म मार्गों को उनके स्थान के अनुसार देख लेता है।
ततः पुरुषरूपैकभावनात् पुरुषाकृतिम् । काकतालीयवद् दृष्ट्वा तुष्टं पुष्टं भवत्य् अलम्
फिर जब मनुष्य के रूप का एक ही भाव रहता है, तब वह मनुष्य का आकार देखता है, और जैसे कौआ और ताड़ का फल संयोगवश मिल जाते हैं, वैसे ही वह संतुष्ट और तृप्त हो जाता है।
जीव एतदवस्थो ऽथ स्थितं पश्यति देहकम् । असन्तम् एव गन्धर्वपुरं स्वप्नपुरं यथा
इस अवस्था में जीव उस शरीर को स्थिर और वास्तविक मानकर देखता है, जबकि वह वास्तव में नहीं है—जैसे गंधर्वों का नगर या स्वप्न में दिखने वाला नगर।
गन्धर्वनगराकारम् अपि स्वप्नपुरोपमम् । जगद् दुःखाय दुःखस्य कात्र युक्तिः परिक्षये
अगर यह संसार भी गंधर्वनगर या स्वप्न के नगर जैसा ही दिखता है, तो जब यह नष्ट हो रहा है, तब इसमें दुःख या दुःख के उत्पन्न होने का क्या कारण है?
वासनावशतो दुःखं विद्यमाने च सा भवेत् । अविद्यमानं च जगन् मृगतृष्णाम्बुभङ्गवत्
छुपी हुई इच्छाओं के कारण ही दुख होता है; जब ये इच्छाएँ मौजूद रहती हैं, तब दुख भी रहता है। जब ये नहीं होतीं, तब यह संसार मृगमरीचिका के जल की तरह मिट जाता है।
अतः किं वास्यते केन कस्य वा वासना कुतः । कथं स्वप्ननरेणाङ्ग मृगतृष्णाम्बु पीयते
तो फिर किसे, किसके द्वारा, और किसकी ये इच्छाएँ हैं, और वे आती कहाँ से हैं? हे प्रिय, जैसे स्वप्न में कोई आदमी मृगमरीचिका का जल नहीं पी सकता, वैसे ही इनका कोई ठोस आधार नहीं है।
सस्रष्टरि तु साहन्ते समनोमननादिके । अविद्यमाने जगति यत् सत् तत् परिशिष्यते
जब सृष्टिकर्ता, मन और विचार आदि सब मौजूद हों, तब भी, संसार के न रहने पर जो शेष बचता है, वही असली सत्य है।
यत्र नो वासना नैव वासकं न च वास्यता । केवलं केवलीभावस् संशान्तसकलभ्रमः
जहाँ न कोई इच्छा है, न कोई इच्छाओं से रंगा हुआ है, और न ही कोई रंगाई है—वहाँ केवल शुद्ध स्वरूप ही रहता है, जहाँ सब भ्रांतियाँ पूरी तरह शांत हो जाती हैं।
यस्य सत्यो ऽप्य् असत्यो वा शून्य एव हि यक्षकः । विलीनस् तस्य कैवल्यात् किम् अन्यद् अवशिष्यते
जिसके लिए वह भूत—चाहे वह असली हो या झूठा—केवल शून्य ही है और जो अकेलेपन में लीन हो चुका है, उसके लिए फिर क्या शेष रह जाता है?
शून्य एव हि वेताल इवेत्थं चित्तवासना । उदितेयं जगन्नाम्नी तच्छान्तौ शान्तिर् अक्षता
जैसे कोई प्रेत केवल शून्य ही होता है, वैसे ही मन की वासनाएँ भी हैं; जब यह जिसे हम संसार कहते हैं, प्रकट होता है और जब वह शांत हो जाता है, तब भी अविचल शांति बनी रहती है।