समतामधुरा रम्या रसशक्तिर् मुनीन्द्र या । तया यद् भावितं चेत्यम् अमृतं तत् क्षणाद् भवेत्
हे मुनिश्रेष्ठ, जो समता से भरी हुई मधुर और मनभावन रसशक्ति है, उसमें जो भी वस्तु डूब जाती है, वह पलभर में अमृत बन जाती है।
समतामृतपूरेण यद् यन् नाम विभाव्यते । तत् तद् आयाति माधुर्यं परम् इन्दोर् इव च्युतम्
समता रूपी अमृत से जो भी वस्तु मन में देखी जाती है, वह सब कुछ चाँदनी की तरह परम मधुरता को पा लेती है।
समम् आकाशवद् भूत्वा यद् अहृल्लेखम् आसनम् । अविकारम् अनायासं तद् देवार्चनम् उच्यते
जब मनुष्य आकाश के समान समभाव में स्थित हो जाता है, और उसका चित्त किसी भी छाप या असर से रहित, अडोल और सहज रहता है, वही सच्ची ईश्वर-पूजा कही जाती है।
पूर्णेन्दुनेव पूर्णेन भाव्यं शमसमत्विषा । स्वच्छेन चिद्घनैकेन ज्ञेनाप्य् उपलरूपिणा
जिस प्रकार पूर्णिमा का चाँद सम्पूर्ण होता है, वैसे ही मन को शान्ति और समता की उजास से भरकर, एकदम निर्मल और केवल चेतना से युक्त होकर, चाहे ज्ञान पत्थर जैसा ही क्यों न लगे, उसी भाव से ध्यान करना चाहिए।
अन्तर् आकाशविशदो बहिः प्रकृतकार्यकृत् । रञ्जनामिहिकामुक्तस् सम्पूर्णो ज्ञ उपासकः
जिसका अन्तःकरण आकाश की तरह स्वच्छ है, बाहर से वह साधारण कामों में लगा रहता है, और जिसके मन में आसक्ति की धुंध नहीं है—ऐसा पूर्ण ज्ञानी ही सच्चा उपासक है।
स्वप्ने ऽप्य् अदृश्यहृल्लेखम् अज्ञानाभ्रपरिक्षये । शान्ताहन्तादिमिहिकं ज्ञशरद्व्योम राजते
जब स्वप्न में भी मन की कोई छाप दिखाई नहीं देती और अज्ञान का बादल मिट जाता है, तब अहंकार और उसकी बेचैनी की धुंध से मुक्त ज्ञानी शरद्-ऋतु के आकाश की तरह चमकता है।
सामान्यम् अस्तमितमानसमातृमेयं सद्यःप्रसूतशिशुवेदनवद्वितानम् । सम्यक्प्रशान्तमतिचेतनचित्तजीवं जीवञ् ज्ञ उत्तमपदस्थित एव तिष्ठ
हे ज्ञानी, जिसका मन, माप और विषय सब शांत और सामान्य हो गए हैं, जिसकी चेतना नवजात शिशु की अनुभूति जैसी निर्मल है, जिसका मन, चित्त और प्राण पूरी तरह शांत हैं—ऐसे तुम उत्तम अवस्था में स्थित रहो।
देशकालकलनक्रमोदितैस् सर्ववस्तुसुखदुःखविभ्रमैः । नित्यम् अर्चितशरीरनायकस् तिष्ठ शान्तसकलेहया धिया
तुम सदा अपने शरीर के स्वामी की पूजा करते हुए, मन को पूरी तरह शांत रखो, और देश, काल तथा उनके भेद से उत्पन्न सुख-दुःख के भ्रम से कभी विचलित मत हो।
यथाकामं यथारम्भं न करोषि करोषि यत् । चिन्मात्रस्य शिवस्यान्तस् तद् देवार्चनम् आत्मनः
तुम जो कुछ भी अपनी इच्छा या आरंभ से करते या नहीं करते, वही भीतर से अपने चैतन्य और मंगलमय आत्मा की सच्ची पूजा है।
तेनैवाह्लादम् आयाति याति प्रकटतां तथा । तथास्थितेन रूपेण स्वेनैव स्वयम् ईश्वरः
इसी से आनंद की अनुभूति होती है और सब प्रकट होता है; ऐसे अपने ही स्वरूप में स्थित होकर मनुष्य स्वयं ही ईश्वर बन जाता है।
रागद्वेषादिशब्दार्था नात्मन्य् अन्यतमाश् शिवे । सम्भवन्ति पृथग्रूपा वह्नौ हिमकणा इव
मोह, द्वेष आदि के भाव शुद्ध आत्मा में कभी नहीं आते; ये उससे अलग ही रहते हैं, जैसे आग में ओस की बूँदें नहीं टिकतीं।
यद् यद् राजत्वदीनत्वसुखदुःखादिवेदनम् । आत्मीयं परकीयं च तत् तद् अर्चनम् आत्मनः
चमक, मंदता, सुख-दुख आदि का जो भी अनुभव होता है, चाहे वह अपना हो या किसी और का, वह सब आत्मा की ही पूजा है।
विद्धि संवित्तिम् एवार्चां वेत्त्य् आत्मात्मानम् एव च । घटाद्यात्मतया ब्रह्मन् स्वयम् आत्मतयैव वा
समझ लो कि केवल चेतना ही पूजा है, और आत्मा स्वयं को जानती है—चाहे वह घड़े की आत्मा के रूप में हो या अपने असली रूप में, हे ब्रह्मन्।
शिवं शान्तम् अनाभासम् एकं भासुरम् आततम् । जगत्प्रत्ययवत् सर्वम् आत्मरूपम् इदं स्थितम्
शिव, जो शांत, अप्रकट, एकमात्र, प्रकाशमय और सर्वव्यापी है, वही सब कुछ के रूप में स्थित है, जैसे यह सारा जगत दिखाई देता है।
अहो नु चित्रम् आत्मैव घटाद्य् अन्यद् अवस्थितम् । जीवादिस् स्वस्थ एवान्तर् नूनं विस्मृतवान् इव
क्या ही आश्चर्य है! वही आत्मा घट आदि रूप में प्रकट होती है, और वही जीव के रूप में भीतर रहते हुए भी, जैसे स्वयं को भूल गया हो, जबकि वह भीतर सदा अडिग है।
सर्वात्मकस्यानन्तस्य शिवस्यान्तः किलात्मनः । पूज्यपूजकपूजाख्यो विभ्रमः प्रोदितो वृथा
जो अनंत, सर्वव्यापक, मंगलमय आत्मा सबके भीतर है, उसके लिए पूज्य, पूजक और पूजा की भिन्नता केवल भ्रम है, उसका कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है।
नियताकारशान्तत्वं न च सम्भवतीश्वरे । यतस् सङ्कल्प्यते ब्रह्मन् पूज्यपूजामयः क्रमः
ईश्वर में न तो कोई निश्चित रूप होता है, न ही वह सदा शांत रहता है; क्योंकि पूज्य और पूजक की यह क्रमबद्ध कल्पना ही मन की उपज है, हे ब्राह्मण।
पूज्यपूजाव्यवच्छिन्नो देवो ऽनित्यो ऽमलात्मनः । सर्वशक्तेर् अनन्तस्य नेश्वरत्वस्य भाजनम्
जो पूजा और पूजक से रहित देवता है, वह शुद्ध आत्मा के लिए स्थायी नहीं है; वह न तो सर्वशक्तिमान, न अनंत, और न ही सच्चे ईश्वरत्व का आधार है।
त्रिजगत्प्रसृताच्छाच्छसंविद्रूपस्य चात्मनः । नेश्वरत्वाद् ऋते ब्रह्मन् व्यपदेशो ऽपि युज्यते
हे ब्रह्मन्, जो आत्मा तीनों लोकों में व्याप्त और शुद्ध चेतना स्वरूप है, उसमें 'ईश्वर' होने के अलावा कोई और नाम या उपाधि भी उचित नहीं है।
देशकालपरिच्छिन्नो येषां स्यात् परमेश्वरः । अस्माकम् उपदेश्यास् ते न विपश्चिद् विपश्चितः
जिनके लिए परमेश्वर देश और काल से सीमित है, उन्हें ही हमें समझाना चाहिए; ज्ञानी, ज्ञानी को उपदेश नहीं देते।
तदीयां दृष्टिम् उत्सृज्य तथेमाम् अवलम्ब्य च । समस् स्वस्थमनाश् शान्तो वीतरागो निरामयः
उनकी दृष्टि को छोड़कर, इस दृष्टि को अपनाओ और समभाव से, शांत चित्त होकर, आसक्ति रहित और दुःख-रहित बने रहो।
कार्योपहारैर् अभितो यथाप्राप्तैर् अखिन्नधीः । आत्मानम् अर्चयंस् तिष्ठ सुखदुःखशुभाशुभैः
जैसा भी साधन मिले, बिना थके मन से, सुख-दुःख और शुभ-अशुभ के बीच रहते हुए, अपने ही आत्मा की पूजा करते रहो।
अधिगतवति साधाव् एवम् एवाशु नूनं त्वयि तरलितजीवं जन्मदुःखादि किञ्चित् । न लगति परिशुद्धे सर्वतस् स्फाटिकाङ्गे नवसदन इवान्तर् निष्कलङ्के कलङ्कः
जब यह निर्मलता सज्जनों में प्राप्त हो जाती है, तब तुम्हारे भीतर, जहाँ मन पूरी तरह शांत हो गया है, जन्म का दुःख आदि कोई भी बात टिकती नहीं — जैसे एकदम नए, स्वच्छ और उजले घर के अंदर कोई दाग नहीं लगता।
शिवः किम् उच्यते देव परं ब्रह्म किम् उच्यते । आत्मा किम् उच्यते वापि परमात्मा किम् उच्यते
शिव किसे कहते हैं, परमब्रह्म किसे कहते हैं, आत्मा किसे कहते हैं या परमात्मा किसे कहते हैं?
तत् सत् किञ्चिन् नकिञ्चिच् च शून्यं विज्ञानम् एव च । इत्यादिभेदो भगवंस् त्रिलोकेश किम् उच्यते
'वह', 'सत्य', 'कुछ', 'कुछ नहीं', 'शून्य' या 'चेतना' — हे तीनों लोकों के स्वामी, इन सब नामों से क्या कहा गया है?
अनाद्यन्तम् अनाभासं सत् किञ्चिद् इह विद्यते । इन्द्रियाणाम् अनाभासाद् यन् नकिञ्चिद् इव स्थितम्
यहाँ एक ऐसी चीज़ है, जिसका न आदि है न अंत, और जो किसी भी तरह प्रकट नहीं होती; इंद्रियों से न दिखने के कारण वह मानो कुछ भी नहीं है, ऐसे स्थित है।
यद् इन्द्रियाणां बुद्ध्यादियुक्तानाम् अप्य् अदृश्यताम् । गतं तत् कथम् ईशान वद केनावगम्यते
हे प्रभु, जब इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि आदि भी दिखाई नहीं देते, तब उस अवस्था को कैसे जाना जा सकता है? कृपया बताइए, उसे जानने का उपाय क्या है?
यो मुमुक्षुर् अविद्यांशः केवलं नाम सात्त्विकः । सात्त्विकैर् एव सो ऽविद्याभागैश् शास्त्रादिनामभिः
जो मुक्ति की इच्छा रखने वाला है, जिसमें केवल थोड़ा-सा अज्ञान बाकी है और जो स्वभाव से शुद्ध है, वह शुद्ध साधनों से — जैसे शास्त्र आदि, जो स्वयं अज्ञान से रहित हैं — उस अज्ञान के अंश को दूर करता है।
अविद्यां श्रेष्ठयाश्रेष्ठां क्षालयन्न् इह तिष्ठति । मलं मलेनापहरन् युक्तिज्ञो रजको यथा
वह यहाँ रहते हुए श्रेष्ठ और सामान्य, दोनों प्रकार के अज्ञान को दूर करता है, जैसे कोई कुशल धोबी मैल से मैल को साफ कर देता है।
काकतालीयवत् पश्चाद् अविद्याक्षय आगते । प्रपश्यत्य् आत्मनैवात्मा स्वभावस्यैष निश्चयः
जब संयोग से, जैसे कौआ और ताड़ का फल एक साथ मिल जाएँ, वैसे ही अज्ञान का नाश हो जाता है, तब आत्मा स्वयं को स्वयं देखता है; यही उसकी सच्ची प्रकृति है।