इत्य् उक्तवान् अमलदृक् परिणामतो ऽस्मिन् स्फारे पदे समुपशान्तरवाभिरामः । तूष्णीम् अतिष्ठद् अमुना मुनिना च सार्धं संशान्तवृत्तिर् अथ तत्र मुहूर्तम् ईशः
ऐसा कहकर निर्मल दृष्टि वाले प्रभु, उस विशाल और अपरिवर्तनीय स्थिति में, जहाँ सब कुछ शांत और मन को भाने वाला था, उस मुनि के साथ कुछ समय तक पूर्ण शांति में चुपचाप बैठे रहे।
ततो मुहूर्तेन हरो गौरीकमलिनीसरः । मद्विकासोन्मुखस् स्वैरं विकासं बहिर् आददे
फिर कुछ क्षण बाद, हर, जैसे गौरी के कमल-सरोवर में खिला कमल हो, मेरी ओर मुख मोड़कर, अपने चेहरे की मुस्कान को पूरी तरह खिलने दिया।
दृक्त्रयं दर्शयाम् आस मुखात् कालवशोदितम् । रोदस्समुद्गकाद् अर्करत्नराशिम् इवोदितम्
उन्होंने अपने मुख से समय की प्रेरणा से प्रकट हुई तीन प्रकार की दृष्टि दिखलाई, जैसे पर्वत की चोटी से सूर्य-मणियों का समूह उदित होता है।
अकालद्वादशादित्यदिनतेजस् स संहरन् । निशाम् अनाशयंश् चेषद् ईशो माम् आह मानितम्
प्रभु ने समय से पहले बारह सूर्यों के प्रकाश को समेट लिया और रात को भी पूरी तरह शांत कर दिया, फिर मुझे आदरपूर्वक और कोमलता से संबोधित किया।
मुने मननम् आहूय स्वसत्तैवाशु मीयताम् । त्वम् अर्थम् आहराहार्यं पवनस् स्पन्दताम् इव
हे मुनि, मनन को बुलाओ और अपनी असली सत्ता को तुरंत पहचानो। जैसे वायु से स्पंदन प्रकट होता है, वैसे ही तुम भी अर्थ को समझने योग्य रूप में सामने लाओ।
द्रष्टव्यम् इह यत् किञ्चित् तद् दृष्टं किं शमभ्रमैः । न हि हेयम् उपादेयं वेह पश्यामि तद्विदः
यहाँ जो कुछ भी देखना है, वह जब देख लिया, तो फिर और चिंता या शांति से क्या लाभ? जो जानने वाले हैं, उनके लिए यहाँ कुछ भी त्यागने या अपनाने जैसा मुझे नहीं दिखता।
शान्त्यशान्तिमयान् एतान् विकल्पान् गलितान् असि । विबुद्धवान् यथास्थित्या त्वं त्वम् एव भवात्मदृक्
तुमने शांति और अशांति से बने इन सभी विचारों को छोड़ दिया है। अब जागरूक होकर, जैसे हो वैसे ही अपने आप को आत्मा के रूप में देख रहे हो।
इमां दृश्यदशाम् आशु बालबोधाय वा पुनः । समाश्रित्य मदुक्तं त्वं शृणु तूष्णींस्थितेन किम्
बालक की समझ के लिए, इस प्रत्यक्ष अवस्था को फिर से जल्दी से अपनाओ और मेरी कही बात को सुनो—चुपचाप बैठे रहने से क्या लाभ?
इत्य् उक्त्वा बाह्यबोधस्थं माम् अवेक्ष्य त्रिशूलधृत् । कुर्वन् प्राहरद् अज्योत्स्नासरसीन्दुं सितोत्पलम्
ऐसा कहकर, जब मैं बाहरी चेतना में स्थित था, उन्होंने मेरी ओर देखा और त्रिशूल उठाकर चाँदनी झील में खिले सफेद कमल को प्रहार किया।
औदासीन्येन देहानां चित् स्वस्पन्देषु कारणम् । तदात्मनाम् अतत्त्वानां शून्यं खम् इव भूरुहाम्
शरीरों के प्रति उदासीन रहकर, चेतना ही उनके चलने-फिरने का कारण है; जो अपने आप में स्थित हैं या जो सत्य में नहीं टिके हैं, उनके लिए यह चेतना पेड़ों के लिए आकाश जैसी शून्य है।
चिता सञ्चेत्यते देहो न तु सञ्चाल्यते क्वचित् । प्रभुर् द्रष्टैव भवति कर्ता भवति कर्मकृत्
चेतना शरीर को देखती है, लेकिन उसे कभी सच में नहीं चलाती; स्वामी केवल दर्शक बन जाता है, और कर्ता ही कर्म करने वाला होता है।
प्राणेनेदं देहगेहं परिस्फुरति यन्त्रवत् । प्राणहीनं परिस्पन्दं त्यक्त्वा तिष्ठति मूकवत्
प्राण के कारण यह शरीर-रूपी घर यंत्र की तरह चलता है; प्राण के बिना यह सारी गति छोड़कर मूक सा स्थिर हो जाता है।
चालनी पावनी शक्तिश् शक्तिस् संवेदनी चितेः । सामूर्ता खाद् अपि स्वच्छा स्वसत्तैवात्र कारणम्
चलने और शुद्ध करने वाली शक्ति ही चेतना की ऊर्जा है; यही जागरूकता की क्षमता भी है। यह शक्ति आकाश में भी निराकार और निर्मल रहती है, और केवल इसकी अपनी उपस्थिति ही यहाँ सबका कारण है।
विनश्यतः प्राणदेहौ वियोगात्मक एव च । चिदात्मा खाद् अपि स्वच्छो न विनश्यति किं भ्रमैः
जब प्राण और शरीर नष्ट हो जाते हैं, तब अलगाव होता है; फिर भी चेतना का स्वरूप आकाश में भी निर्मल बना रहता है और कभी नष्ट नहीं होता—तो इसमें भ्रम क्यों करना?
मनःप्राणमये देहे चित्तत्त्वं परिराजते । मकुरे चामलाभासे प्रतिबिम्बं प्रवर्तते
मन और प्राण से बने शरीर में चेतना का तत्व उज्ज्वल रहता है; जैसे निर्मल दर्पण में प्रतिबिंब प्रकट होता है।
सद् अप्य् अग्रगतं वस्तु प्रतिबिम्बक्रियां प्रति । यथा नास्ति मलोपेते मकुरे मुनिनायक
हे मुनियों के श्रेष्ठ, जैसे यदि दर्पण एकदम स्वच्छ हो तो उसके सामने वस्तु रहते हुए भी उसमें प्रतिबिंब नहीं बनता, वैसे ही है।
तथा नास्ति गतप्राणे विद्यमाने ऽपि देहके । सर्वगापि चिद् अन्यूना बोधस्पन्दादिकं प्रति
उसी तरह, जब प्राण निकल जाता है, तब शरीर रहते हुए भी उसमें चेतना का कोई प्रकट होना नहीं होता—चाहे वह चेतना सर्वत्र व्याप्त और कभी कम न होने वाली ही क्यों न हो—जैसे जागरूकता की हलचल आदि के संबंध में।
बोधात् कलङ्कविकला चिद् एव परमा शिवम् । विदुर् देवं तदभ्यासं सर्वसत्तार्थदं तथा
चेतना ही कलंक और सीमा से रहित, परम और कल्याणमयी है; ज्ञानी लोग उसी को दिव्य मानते हैं, जिसका अभ्यास सभी प्राणियों के जीवन का उद्देश्य पूरा करता है।
स हरिस् स शिवस् सो ऽजस् स ब्रह्मा स सुरेश्वरः । अनिलानलचन्द्रार्कवपुस् स परमेश्वरः
वही हरि है, वही शिव है, वही अज है, वही ब्रह्मा है, वही देवताओं का स्वामी है; उसकी ही रूप हवा, अग्नि, चाँद और सूरज हैं—वही परमेश्वर है।
स एव सर्वगात्मात्मा चित् संविच् चेतनस् स्मृतः । देवेशो देहभृद् धाता देवदेवो दिवस्पतिः
वही सबका आत्मा है, वही चेतना, वही जागरूकता और वही स्मृति है; वही देवताओं का स्वामी, शरीरधारियों का पालनकर्ता, सृष्टिकर्ता, देवों का देव और स्वर्ग का स्वामी है।
महाचितस् समुल्लासात् समुद्यन्तीव केचन । ये नाम ते जगत्य् एते ब्रह्मविष्णुहरादयः । कणास् तप्तायस इव वारिधेर् इव बिन्दवः
महान चित्त अपनी ही आभा से कुछ जीवों को प्रकट करता है—जिन्हें इस संसार में ब्रह्मा, विष्णु, शिव आदि कहा जाता है। ये ऐसे हैं जैसे तप्त लोहे से चिंगारियाँ निकलती हैं, या जैसे समुद्र से बूँदें गिरती हैं।
तेष्व् ईषद्भ्रमभूतेषु जातेष्व् इव परात् पदात् । स्थितेषु भ्रमबीजेषु कल्पनाजालकर्तृषु
ये सब, जो केवल थोड़ी सी भ्रांति के रूप हैं, मानो परमात्मा से उत्पन्न होकर, भ्रम के बीज की तरह टिके रहते हैं और कल्पना का जाल बुनते हैं।
सहस्रशतशाखेयम् अविद्योदेति पीवरी । वेदवेदार्थदेवादिजीवजालजटावती
फिर इन्हीं से यह घनी और विशाल अज्ञानता उत्पन्न होती है, जिसकी सैकड़ों-हजारों शाखाएँ हैं, जो वेदों, उनके अर्थों, देवताओं और जीवों के जाल में उलझी हुई है।
ततस् त्व् अस्या अनन्तायाः प्रसृतायाः पुनः पुनः । सम्पन्नदेशकालायाः क्षमस् स्याद् वर्णनासु कः
इसके बाद, यह अज्ञानता बार-बार अनंत रूप से फैलती रहती है, हर स्थान और समय में प्रकट होती है—इसे कौन पूरी तरह वर्णन कर सकता है?
ब्रह्मविष्णुहरादीनां मतो यः परमः पिता । मूलबीजं महादेवः पल्लवानाम् इव द्रुमः
जो ब्रह्मा, विष्णु, शिव और अन्य सबके परम पिता माने जाते हैं, वही सबका मूल कारण हैं, जैसे किसी वृक्ष की जड़ से उसकी डालियाँ निकलती हैं, वैसे ही वे ही सबका आधार हैं।
स ब्रह्मतत्त्वाद्यभिधस् सर्वसंवेदनैककृत् । सर्वसत्ताप्रदो भास्वान् वन्द्यो ऽभ्यर्च्यश् च तद्विदाम्
वे ही ब्रह्मतत्त्व आदि के रूप में जाने जाते हैं, सब ज्ञान का एकमात्र कारण हैं, सबको अस्तित्व देने वाले, प्रकाशमान हैं और ज्ञानी जन उन्हें ही वंदनीय और पूज्य मानते हैं।
प्रत्यक्षवस्तुविषयस् सर्वत्रैव सदोदितः । संवेदनात्मकतया गतया सर्वगोचरम्
जिनका स्वरूप प्रत्यक्ष अनुभव है, वे सदा सर्वत्र प्रकट रहते हैं, सब जगह चेतना के रूप में व्याप्त हैं और सबको उपलब्ध हैं।
न तस्याह्वानमन्त्रादि किञ्चिद् एवोपयुज्यते । नित्याहूतस् स सर्वस्थो लभ्यते सर्वतस् स्वचित्
उनके लिए किसी भी प्रकार का आह्वान, मंत्र आदि कुछ भी आवश्यक नहीं है; वे सदा सबमें उपस्थित रहते हैं और अपनी ही चेतना से हर जगह प्राप्त किए जा सकते हैं।
यां यां वस्तुदशां यासि तत एव मुने शिवम् । स्वरूपं समवाप्नोषि रूपालोकमनोदृशा
हे मुनि, तुम जिस भी अवस्था में प्रवेश करते हो, उसी से तुम्हें कल्याण की प्राप्ति होती है; तुम अपने सच्चे स्वरूप को जान लेते हो, और मन तथा प्रकाश की दृष्टि से सभी रूपों को देख पाते हो।
आद्यं पूज्यं नमस्कार्यं स्तुत्यम् अर्घ्यं सुरेश्वरम् । एनं तं विद्धि वेद्यानां सीमान्तं महताम् अपि
जो आदि है, पूज्य है, नमस्कार योग्य है, स्तुति और अर्घ्य के योग्य है, देवताओं का स्वामी है—उसे ही सब जानने योग्य और महान लोगों की भी सीमा समझो।