एषा दृक् चेत्यगलनाद् अनामार्थपदं गता । ब्रह्मात्मत्वादिशब्दार्थाद् अतीतोदेति केवलम्
यह दृष्टि, द्रष्टा और दृश्य के लय होने पर, नाम और अर्थ से परे उस अवस्था को प्राप्त हो जाती है, जो 'ब्रह्म', 'आत्मा' आदि शब्दों के अर्थ से भी आगे है, और केवल शुद्ध रूप में प्रकट होती है।
स्थैर्येण कालतस् स्वाच्छ्यान् निष्कलङ्कपदात्मना । तुर्यातीतादिनामत्वाद् अपि याति परं पदम्
स्थिरता, समय के साथ शुद्धता और निष्कलंक स्वरूप के कारण, 'चौथे से भी परे' आदि नामों से जानी जाने वाली यह अवस्था परम पद को प्राप्त कर लेती है।
सा परात् परमा काष्ठा प्रधानं शिवभावतः । नित्यैका निरवच्छेद्या तृतीया पावनी स्थितिः
वह सबसे ऊँचा, सबसे श्रेष्ठ और कल्याणकारी अवस्था है; यह तीसरी, शुद्ध, सदा एक और अविभाज्य स्थिति है।
चिरम् अस्यां प्रतिष्ठायां सर्वाशाध्वानदूरगा । सा ममाप्य् अङ्ग वचसां न समायाति गोचरम्
उस अवस्था में बहुत समय तक टिके रहने पर सारी इच्छाएँ और रास्ते बहुत दूर छूट जाते हैं; हे प्रिय, वह मेरे लिए भी वाणी की पहुँच से बाहर है।
त्रिमार्गकलनातीतम् इति ते कथितं मुने । तिष्ठैतस्मिन् पदे नित्यम् इति देवस् सनातनः
हे मुनि, मैंने तुम्हें वह बताया है जो तीनों मार्गों की गणना से परे है; तुम सदा इसी अवस्था में स्थिर रहो, हे सनातन।
एतन्मयम् इदं विश्वं मुने तन्मयवेदनात् । सत्यसंवेदनान् नेदं न च नेदं मुनीश्वर
हे मुनि, यह सारा संसार उसी से बना है; जब कोई सच्चे ज्ञान से अपने को वही जान लेता है, तब यह न तो यह रहता है, न ही यह नहीं रहता, हे मुनियों के स्वामी।
नेदं प्रवर्तते किञ्चिन् नेदं किञ्चित् निवर्तते । शान्तं समसमाभासम् अखम् एव खकोशवत्
यहाँ कुछ भी उत्पन्न नहीं होता, न ही यहाँ कुछ भी समाप्त होता है। सब कुछ शांत है, सब जगह एक जैसा दिखाई देता है, अविभाज्य है, जैसे घड़े के भीतर आकाश।
अद्वैतैक्याद् असङ्क्षोभाद् घनाघनतया तथा । अविकारादिमत्त्वाच् च नित्यानित्यतया चिरम्
अद्वैत की एकता, अडिगता, घन और सूक्ष्म रूप, परिवर्तनहीनता, आदि का होना, और शाश्वत-अशाश्वत का भेद — इन सब कारणों से बहुत समय तक—
चिद्घनात्मतया शैलकोशानां जगताम् अपि । मनाग् अपि न भेदो ऽस्ति सताम् अप्य् असताम् इव
चेतना से भरे पर्वतों जैसे इन लोकों में भी, चाहे वे सत्य हों या असत्य, रत्ती भर भी कोई भेद नहीं है।
समस्तं सच् छिवं शान्तम् अतीतं वाग्विलासतः । ॐ इत्य् अस्य च तन्मात्रात् तुर्यांशात् परम् ॐ इति
सब कुछ ही अस्तित्व है, कल्याण है, शांति है, और वाणी की सीमा से परे है; 'ॐ' की यही सच्ची अनुभूति है, जो तुरीय अवस्था से भी ऊपर, परम है।
इत्य् उक्तवान् अमलदृक् परिणामतो ऽस्मिन् स्फारे पदे समुपशान्तरवाभिरामः । तूष्णीम् अतिष्ठद् अमुना मुनिना च सार्धं संशान्तवृत्तिर् अथ तत्र मुहूर्तम् ईशः
ऐसा कहकर निर्मल दृष्टि वाले प्रभु, उस विशाल और अपरिवर्तनीय स्थिति में, जहाँ सब कुछ शांत और मन को भाने वाला था, उस मुनि के साथ कुछ समय तक पूर्ण शांति में चुपचाप बैठे रहे।
ततो मुहूर्तेन हरो गौरीकमलिनीसरः । मद्विकासोन्मुखस् स्वैरं विकासं बहिर् आददे
फिर कुछ क्षण बाद, हर, जैसे गौरी के कमल-सरोवर में खिला कमल हो, मेरी ओर मुख मोड़कर, अपने चेहरे की मुस्कान को पूरी तरह खिलने दिया।
दृक्त्रयं दर्शयाम् आस मुखात् कालवशोदितम् । रोदस्समुद्गकाद् अर्करत्नराशिम् इवोदितम्
उन्होंने अपने मुख से समय की प्रेरणा से प्रकट हुई तीन प्रकार की दृष्टि दिखलाई, जैसे पर्वत की चोटी से सूर्य-मणियों का समूह उदित होता है।
अकालद्वादशादित्यदिनतेजस् स संहरन् । निशाम् अनाशयंश् चेषद् ईशो माम् आह मानितम्
प्रभु ने समय से पहले बारह सूर्यों के प्रकाश को समेट लिया और रात को भी पूरी तरह शांत कर दिया, फिर मुझे आदरपूर्वक और कोमलता से संबोधित किया।
मुने मननम् आहूय स्वसत्तैवाशु मीयताम् । त्वम् अर्थम् आहराहार्यं पवनस् स्पन्दताम् इव
हे मुनि, मनन को बुलाओ और अपनी असली सत्ता को तुरंत पहचानो। जैसे वायु से स्पंदन प्रकट होता है, वैसे ही तुम भी अर्थ को समझने योग्य रूप में सामने लाओ।
द्रष्टव्यम् इह यत् किञ्चित् तद् दृष्टं किं शमभ्रमैः । न हि हेयम् उपादेयं वेह पश्यामि तद्विदः
यहाँ जो कुछ भी देखना है, वह जब देख लिया, तो फिर और चिंता या शांति से क्या लाभ? जो जानने वाले हैं, उनके लिए यहाँ कुछ भी त्यागने या अपनाने जैसा मुझे नहीं दिखता।
शान्त्यशान्तिमयान् एतान् विकल्पान् गलितान् असि । विबुद्धवान् यथास्थित्या त्वं त्वम् एव भवात्मदृक्
तुमने शांति और अशांति से बने इन सभी विचारों को छोड़ दिया है। अब जागरूक होकर, जैसे हो वैसे ही अपने आप को आत्मा के रूप में देख रहे हो।
इमां दृश्यदशाम् आशु बालबोधाय वा पुनः । समाश्रित्य मदुक्तं त्वं शृणु तूष्णींस्थितेन किम्
बालक की समझ के लिए, इस प्रत्यक्ष अवस्था को फिर से जल्दी से अपनाओ और मेरी कही बात को सुनो—चुपचाप बैठे रहने से क्या लाभ?
इत्य् उक्त्वा बाह्यबोधस्थं माम् अवेक्ष्य त्रिशूलधृत् । कुर्वन् प्राहरद् अज्योत्स्नासरसीन्दुं सितोत्पलम्
ऐसा कहकर, जब मैं बाहरी चेतना में स्थित था, उन्होंने मेरी ओर देखा और त्रिशूल उठाकर चाँदनी झील में खिले सफेद कमल को प्रहार किया।
औदासीन्येन देहानां चित् स्वस्पन्देषु कारणम् । तदात्मनाम् अतत्त्वानां शून्यं खम् इव भूरुहाम्
शरीरों के प्रति उदासीन रहकर, चेतना ही उनके चलने-फिरने का कारण है; जो अपने आप में स्थित हैं या जो सत्य में नहीं टिके हैं, उनके लिए यह चेतना पेड़ों के लिए आकाश जैसी शून्य है।
चिता सञ्चेत्यते देहो न तु सञ्चाल्यते क्वचित् । प्रभुर् द्रष्टैव भवति कर्ता भवति कर्मकृत्
चेतना शरीर को देखती है, लेकिन उसे कभी सच में नहीं चलाती; स्वामी केवल दर्शक बन जाता है, और कर्ता ही कर्म करने वाला होता है।
प्राणेनेदं देहगेहं परिस्फुरति यन्त्रवत् । प्राणहीनं परिस्पन्दं त्यक्त्वा तिष्ठति मूकवत्
प्राण के कारण यह शरीर-रूपी घर यंत्र की तरह चलता है; प्राण के बिना यह सारी गति छोड़कर मूक सा स्थिर हो जाता है।
चालनी पावनी शक्तिश् शक्तिस् संवेदनी चितेः । सामूर्ता खाद् अपि स्वच्छा स्वसत्तैवात्र कारणम्
चलने और शुद्ध करने वाली शक्ति ही चेतना की ऊर्जा है; यही जागरूकता की क्षमता भी है। यह शक्ति आकाश में भी निराकार और निर्मल रहती है, और केवल इसकी अपनी उपस्थिति ही यहाँ सबका कारण है।
विनश्यतः प्राणदेहौ वियोगात्मक एव च । चिदात्मा खाद् अपि स्वच्छो न विनश्यति किं भ्रमैः
जब प्राण और शरीर नष्ट हो जाते हैं, तब अलगाव होता है; फिर भी चेतना का स्वरूप आकाश में भी निर्मल बना रहता है और कभी नष्ट नहीं होता—तो इसमें भ्रम क्यों करना?
मनःप्राणमये देहे चित्तत्त्वं परिराजते । मकुरे चामलाभासे प्रतिबिम्बं प्रवर्तते
मन और प्राण से बने शरीर में चेतना का तत्व उज्ज्वल रहता है; जैसे निर्मल दर्पण में प्रतिबिंब प्रकट होता है।
सद् अप्य् अग्रगतं वस्तु प्रतिबिम्बक्रियां प्रति । यथा नास्ति मलोपेते मकुरे मुनिनायक
हे मुनियों के श्रेष्ठ, जैसे यदि दर्पण एकदम स्वच्छ हो तो उसके सामने वस्तु रहते हुए भी उसमें प्रतिबिंब नहीं बनता, वैसे ही है।
तथा नास्ति गतप्राणे विद्यमाने ऽपि देहके । सर्वगापि चिद् अन्यूना बोधस्पन्दादिकं प्रति
उसी तरह, जब प्राण निकल जाता है, तब शरीर रहते हुए भी उसमें चेतना का कोई प्रकट होना नहीं होता—चाहे वह चेतना सर्वत्र व्याप्त और कभी कम न होने वाली ही क्यों न हो—जैसे जागरूकता की हलचल आदि के संबंध में।
बोधात् कलङ्कविकला चिद् एव परमा शिवम् । विदुर् देवं तदभ्यासं सर्वसत्तार्थदं तथा
चेतना ही कलंक और सीमा से रहित, परम और कल्याणमयी है; ज्ञानी लोग उसी को दिव्य मानते हैं, जिसका अभ्यास सभी प्राणियों के जीवन का उद्देश्य पूरा करता है।
स हरिस् स शिवस् सो ऽजस् स ब्रह्मा स सुरेश्वरः । अनिलानलचन्द्रार्कवपुस् स परमेश्वरः
वही हरि है, वही शिव है, वही अज है, वही ब्रह्मा है, वही देवताओं का स्वामी है; उसकी ही रूप हवा, अग्नि, चाँद और सूरज हैं—वही परमेश्वर है।
स एव सर्वगात्मात्मा चित् संविच् चेतनस् स्मृतः । देवेशो देहभृद् धाता देवदेवो दिवस्पतिः
वही सबका आत्मा है, वही चेतना, वही जागरूकता और वही स्मृति है; वही देवताओं का स्वामी, शरीरधारियों का पालनकर्ता, सृष्टिकर्ता, देवों का देव और स्वर्ग का स्वामी है।